Bücher von Emmanuel Levinas

Emmanuel Levinas' ursprünglich als Disser­tations­schrift eingereichter Kommentar zu Husserl ist zunächst eine luzide Einführung in jene »Phänomenologie«, die nicht nur auf diesen jungen Philosophen eine so ungeheure Faszination ausgeübt hat. Sodann zeichnet Levinas bereits den Anspruch und die Umrisse seiner kommenden eigenen, seiner »Philosophie des Anderen« vor.In ihrem profunden Einfluss auf Denker wie Paul Ricoeur oder Jacques Derrida ist die Schrift auch maßgeblich an der Formierung dessen beteiligt, was hier den Namen »Theorie« tragen wird - nicht nur in ihrer Rolle als erste ausführliche Auseinandersetzung mit Husserl in Frankreich überhaupt, sondern insbesondere auch in ihrer Sensibilität für das, was in der Phänomenologie über diese hinausweist.

Emmanuel Lévinas¿ Versuch »Schwierige Freiheit« ist genau genommen eine Vielzahl von Versuchen über jüdisches Leben und Denken im 20. Jahrhundert. Lévinas¿ Essays entstanden in den vergangenen Jahrzehnten aus ganz unterschiedlichen Anlässen: aus Diskussionen über die jüdische Religion, über den Staat Israel, über jüdische Erziehung, die christlich-jüdische Verständigung, aus aktuellen Anlässen wie dem Start der Sputnik-Rakete 1957. Lévinas beobachtet 1954 den Prozeß gegen Verantwortliche des Konzentrationslagers Struthof.So unterschiedlich die Anlässe auch sind, die hier versammelten Texte von Emmanuel Lévinas haben zwei Gravitationszentren: die Besinnung auf die Ursprünge des Judentums und Reflexionen über den Nationalsozialismus.Aus diesen beiden Gravitationszentren, der Rückbesinnung auf Quellen des Judentums und der Erfahrung der Shoah, entwickelt Lévinas Grundzüge einer Ethik, die Religiosität mit der Erfahrung des anderen verbindet. Im Besitzenwollen von Menschen, Gedanken, im Beherrschenwollen der Natur sieht Lévinas die eigentliche Gefährdung der europäischen Zivilisation.

Lévinas verabschiedet das durch die Selbstherrlichkeit des Ich geprägte Seins-Denken zugunsten einer Ethik als neuer Erster Philosophie. Alles Denken, so seine Überzeugung, das vom Ich oder Selbst ausgeht, bleibt im Grunde allein und schließt den Anderen aus, ja vernichtet ihn in letzter Konsequenz. Doch der Andere ist immer schon da; er begegnet als "Antlitz": als Verbot "Du sollst mich nicht töten", als Gebot "Du sollst mich in meinem Sterben nicht allein lassen". Diese Begegnung, als Schock erlebt, reißt das Ich aus dem Schlaf der Selbstgewissheit.

Lévinas' Kritik an der abendländischen Ontologie besteht darin, dass sie weder die Frage nach dem Anderen noch die ethische Frage nachdrücklich genug gestellt hat. Er betont, dass seine Beziehung zur Unendlichkeit des Anderen letztendlich der Erörterung unzugänglich bleibt. Gleichwohl hält er es für die Aufgabe der Philosophie, dieser Beziehung Sprache zu verleihen. Lévinas nimmt die Krise des neuzeitlichen Humanismus so ernst, dass im Kampf um die Sinnhaftigkeit einer bis an die Grenze gehenden Sprachlosigkeit die Berufung zu einer vorgängig anders bestimmten Conditio humana vernehmbar wird. Ihr Ort ist die Sinnlichkeit und Verletzlichkeit des Menschen, ihre Bestimmung eine "unübernehmbare Passivität", für die man sich sowenig vertreten lassen kann wie für das eigene Sterben.