Bücher von Frithjof Schuon

« L¿image de l¿homme que nous offre la psychologie moderne n¿est pas seulement fragmentaire, elle est misérable. En réalité, l¿homme est suspendu entre l¿animalité et la divinité ; or la pensée moderne, qüelle soit philosophique ou scientifique, n¿admet pratiquement que l¿animalité. »Le propos de cet ouvrage est de réaffirmer la noblesse native de la nature humaine déiforme. L¿apanage fondamental de l¿homme est en effet l¿ouverture de son intelligence à la connaissance métaphysique, c¿est-à-dire sa faculté de connaître et aimer Dieu ¿ et par suite le Beau, le Bien et le Vrai. Cette faculté détermine le sens du sacré, de la prière et de la contemplation. Toutes choses sont alors reconduites à leur source divine comme autant de théophanies. Ainsi le symbole parle-t-il à notre intelligence et la création est-elle rendue à sa transparence métaphysique originelle.Il s¿agit donc de corriger et parfaire l¿image de l¿homme, aujourd¿hui mutilée, pour rendre compte de sa vraie nature. C¿est cela ce que l¿auteur croit pouvoir appeler la « transfiguration de l¿homme ».

Si penser à la mort et à ses conséquences ultimes revêt en tout temps une forme d'urgence pour tout homme, cela s'avère d'autant plus impérieux dans la période chaotique que nous traversons. Les pseudo-spiritualistes qui pullulent de nos jours l'ont fort bien compris. Aussi est-on abreuvé d'écrits où le fantastique se mêle aux hypothèses les plus farfelues et les plus en phase avec la philosophie déconstructiviste postmoderne. On retrouve toujours comme prémisse fondamentale une terrible confusion de plans ¿ en particulier entre le psychique et le spirituel ¿ consécutive à la perte du sens vertical ¿ ou transcendant ¿ de notre existence. Bien que l'abondante ¿uvre de Schuon forme un tout, il nous a paru utile de rassembler dans un seul ouvrage la majeure partie de tout ce que l'auteur a écrit sur la vieillesse, la mort et nos états posthumes en se référant à tous les mondes religieux et sapientiels, car il peut être parfois malaisé de localiser telle ou telle explication ou exposé sur ces sujets décisifs. Puisse le lecteur, par cet ancrage dans une vérité intemporelle, retrouver le sens profond de son existence et une authentique sérénité.

"e;Der Mensch ist geschaffen aus Objektivitat und Transzendenz; da er das vergessen hat - daseinsmaig noch mehr als gedanklich -, ist es seine gleichsam seinsmaige Berufung, das wieder zu werden, was er ist das heit, zu seiner himmlischen Moglichkeit zuruckzukehren. Auerhalb von Objektivitat und Transzendenz gibt es den Menschen nicht, es gibt nur das menschliche Tier; um den Menschen zu finden, muss man zu Gott streben."e;Frithjof Schuon (1907-1998) wird in weiten Teilen der Welt als einer der bedeutendsten religionsphilosophischen Schriftsteller des 20. Jahrhunderts angesehen. Er gilt als fhrender Vertreter jener Denkrichtung, die Sophia perennis (immerwhrende Weisheit genannt wird, und welche die zeitlosen und berall gltigen Grundstze enthlt, die den verschiedenen Lehren, den Sinnbildern, der heiligen Kunst und den geistigen bungen der Weltreligionen zugrunde liegen. Ausgehend von den Grundstzen der Metaphysik, beschftigt sich Schuon mit dem Wesen des Menschen, das er mit den Begriffen Umfassendes Erkenntnisvermgen, freier Wille, zur Uneigenntzigkeit fhiges Gefhl kennzeichnet. Der Mensch kann und soll das Wahre erkennen, das Gute wollen, das Schne lieben. Das Buch wendet sich an Menschen, die auf der Suche nach einem geistig fundierten Verstndnis der Welt und ihres eigenen Lebens sind, einem Verstndnis, das ber die Antworten hinausgeht, welche die modernen Wissenschaften oder die nur exoterisch verstandenen Religionen geben knnen. Es vermag zu befreienden Einsichten und tiefer Gewissheit zu fhren.

Jede Religion besitzt eine Form und einen Gehalt. Der Gehalt besitzt alle Rechte, er geht aus dem Absoluten hervor; die Form ist verhaltnismaig, ihre Rechte sind somit begrenzt.Frithjof Schuon (1907-1998) wird in weiten Teilen der Welt als einer der bedeutendsten religionsphilosophischen Schriftsteller des 20. Jahrhunderts angesehen. Er gilt als fhrender Vertreter jener Denkrichtung, die Sophia perennis (immerwhrende Weisheit) genannt wird, und welche die zeitlosen und berall gltigen Grundstze enthlt, die den verschiedenen Lehren, den Sinnbildern, der heiligen Kunst und den geistigen bungen der Weltreligionen zugrunde liegen. In diesem Buch geht es zunchst um die metaphysische Notwendigkeit der Verschiedenheit von Religionen und deren konkrete Erscheinungsweisen. Ein Schwerpunkt ist dabei der Vergleich von Christentum und Islam. So wird beispielsweise die Sicht des Korans ber Jesus und Maria dargestellt. Weitere Themen sind Metaphysik - insbesondere die Theodizee - sowie Schwierigkeiten im Umgang mit heiligen Schriften und Fragen der Eschatologie. Das Buch wendet sich an Menschen, die auf der Suche nach einem geistig fundierten Verstndnis der Welt und ihres eigenen Lebens sind, einem Verstndnis, das ber die Antworten hinausgeht, welche die modernen Wissenschaften oder die nur exoterisch verstandenen Religionen geben knnen. Es vermag zu befreienden Einsichten und tiefer Gewissheit zu fhren.

La réédition de ce livre répond à un besoin, celui de présenter d'une manière globale, mais concise, les aspects principaux de la métaphysique intégrale. Le terme « métaphysique » se réfère ici à la connaissance du Transcendant, et l'intégralité de cette connaissance implique à la fois un dépassement de certaines limitations confessionnelles et une intégration de cette connaissance dans tout notre être. De nouveaux aperçus sur la création comme qualité divine et sur le rapport entre la Divinité et le monde sont suivis de chapitres mettant en lumière les caractères irréfutables de la religion comme telle, au contraire de certaines failles propres à l'exotérisme religieux. Sur le plan des applications les plus concrètes de la métaphysique, deux études sur le rôle de l'émotion et sur l'imposture du psychologisme contemporain introduisent aux thèmes des derniers chapitres : l'enracinement divin des vertus et la nature du bonheur vrai.

»Als Mutter aller Propheten und als Quellgrund aller heiligen Formen hat die Heilige Jungfrau ihren Ehrenplatz im Islam, auch wenn sie a priori zum Christentum gehört; deshalb bildet sie eine Art Bindeglied zwischen diesen beiden Religionen, denen gemeinsam ist, dass sie dem Monotheismus Israels Allgemeingültigkeit verleihen wollen.«- Frithjof Schuon (1907-1998) wird in weiten Teilen der Welt als einer der bedeutendsten religionsphilosophischen Schriftsteller des 20. Jahrhunderts angesehen. Er gilt als führender Vertreter jener Denkrichtung, die Sophia perennis (»immerwährende Weisheit«) genannt wird, und welche die zeitlosen und überall gültigen Grundsätze enthält, die den verschiedenen Lehren, den Sinnbildern, der heiligen Kunst und den geistigen Übungen der Weltreligionen zugrunde liegen.In diesem Werk vergleicht Frithjof Schuon das Christentum und den Islam und betrachtet auch Bekenntnisse innerhalb dieser Weltreligionen: den Protestantismus, die Orthodoxie und den Schiismus. Dabei vermeidet er oberflächliche Gleichsetzungen im Bereich der Exoterik; innere Einheit kann es nur im Herzen der Religionen geben, in deren Esoterik.Das Buch wendet sich an Menschen, die auf der Suche nach einem geistig fundierten Verständnis der Welt und ihres eigenen Lebens sind, einem Verständnis, das über die Antworten hinausgeht, welche die modernen Wissenschaften oder die nur exoterisch verstandenen Religionen geben können. Es vermag zu befreienden Einsichten und tiefer Gewissheit zu führen.

Que faut-il entendre par « Religion pérenne » ? Pour Frithjof Schuon, la pérennité de la religion dérive de l'absoluité et de l'éternité de sa vérité ultime. Quant au mot « religion », au singulier, il désigne à la fois l'essence de toutes les traditions authentiques et le caractère d'obligation et d'intégralité que le lien religieux comporte. Le but premier de l'ouvrage est donc de décrire la Réalité Divine. Pour cela, il est nécessaire de lever certains des voiles confessionnels qui cachent la Vérité pure. Ainsi l'auteur montre que l'introduction de biais moraux, de zèle obédientiel ou de « sublimisme » mystique en théologie et spiritualité chrétiennes et musulmanes nuit trop souvent à l'intelligibilité du message central de ces religions. Illustrant à la fois les aspects essentiels et fragmentaires des religions formelles, le chapitre final apporte des éclaircissements précieux sur la question complexe des états posthumes.

L'homme moderne, ironiquement baptisé "homo festivus" par Philippe Muray, est spirituellement et psychologiquement dépourvu de centre. Pourtant tout espoir n'est pas perdu pour lui, car il y a un Centre surhumain qui est toujours à notre portée et dont nous portons la trace en nous-mêmes, étant donné que nous sommes faits à l'image du Créateur. Si décentré que soit l'Homme, dès qu'il se tourne sincèrement vers le Ciel, son rapport avec Dieu lui confère un centre.

Jede ¿wahre¿, wirklich von Gott selbst offenbarte Religion hat zwei Seiten, die einander durchdringen: eine göttliche und eine menschliche. Religion heißt ja ¿Rückverbindung¿, und gemeint ist die Rückverbindung des Menschen zu Gott.Diesen zwei Seiten entsprechend muss jede Religion ¿ einerseits ¿ sich einer Formensprache oder eines Kultes bedienen, die den Menschen oder Völkern, für die sie bestimmt ist, unmittelbar ein¿leuchtet¿ oder verständlich ist. Andererseits aber muss jede wahre Religion mit Hilfe dieser ein ¿leuchtenden¿ Formensprache eine göttliche, die betreffenden Menschen oder Völker weit übersteigende Ewige Botschaft vermitteln: Diese göttliche Seite der Religion nennt Schuon im vorliegenden Buch die Sophia perennis, deutsch gesagt: ¿den Schatz der ewig sich gleich bleibenden göttlichen Weisheit¿. Diese Weisheit ist an sich mit keinerlei Formen, Begriffen oder Worten ausdrückbar, kann jedoch bei richtiger, von Gott selbst eingegebener Handhabung eine göttliche Saite in uns zum Schwingen bringen, eine Ahnung erwecken vom Letzten und den inneren seelischen Aufschwung vorbereiten zur Schau der über alles Begrenzte erhabenen geistigen Wirklichkeit.Es folgt aus dem Gesagten, dass die großen Religionen von außen, also von der menschlichen Seite aus gesehen, weitgehend voneinander verschieden sind, entsprechend der Verschiedenheit der Völker, Rassen und Zeitalter, an die sie sich wenden. Innerlich jedoch, von der göttlichen Seite her gesehen, sind sie gleich, geben denselben, sich nie ändernden Kern der Sophia perennis, der ¿Ewigen Weisheit¿ weiter. Diese Weitergabe nennt man ¿Tradition¿. Man könnte den geistigen Kern aller Traditionen mit einem Stern vergleichen, von dem die einzelnen Weltreligionen wie Strahlen nach verschiedenen Richtungen auseinander laufen, je näher sie noch der Mitte sind, desto näher sind sie auch einander. Im tiefsten Grunde bestätigen also die Religionen einander, und zwar auch dann, wenn sie sich äußerlich widersprechen oder gar in blutigen Schlachten bekriegen. Von je hat es aber in allen Religionen große Geister, ¿Erleuchtete¿, gegeben, die trotz allen Auseinandersetzungen um das Geheimnis der ¿Einheit aller Traditionen¿, der Sophia perennis wussten.Wer Schuons anspruchsvollen, aber stets logischen Ausführungen folgt, wird sehr bald einem Verfasser begegnen, der aus einer wahrhaft zyklischen Sendung heraus dem Leser gleichsam ein Pfingsterlebnis beschert, nämlich den Aufstieg aus der Vielheit der Formensprache in der Welt der Religion zur Einheit der paradiesischen oder adamischen Ursprache: als Form und Inhalt, Gestalt und Gehalt, Wort und Bedeutung noch unmittelbar eins waren.Welche weiten Wege der Leser dabei durchwandert, mag eine Wiedergabe des Inhaltsverzeichnisses zeigen: Vom inneren Wesen der Idee ¿ Von den Grenzen der Exoterik ¿ Erscheinungsweisen der Esoterik ¿ Von den Formen der Kunst ¿ Grundzüge der Metaphysik ¿ Von den Grenzen der Glaubensverbreitung ¿ Der Dreiklang der monotheistischen Offenbarung ¿ Christentum, Islam und Buddhismus.

René Guénon (1886-1951) was the founder of the Traditionalist School. Along with Ananda K. Coomaraswamy and Frithjof Schuon, he reintroduced traditional metaphysics and esoterism into the Western world after a lapse of centuries, and was perhaps the first to present the doctrines of the Vedanta, Taoism, and Sufism not as Eurocentric orientalists or occult fantasts had done, but strictly in their own terms. To the 'mathematical' precision of Guénon's metaphysics, cosmology, and esoteric history, Frithjof Schuon (1907-1998) added a poetic or 'musical' element, inspired by his close relationship to the Divine Feminine. He also presented the spiritual path as a concrete praxis, involving the spiritual virtues and 'stations of wisdom', that was not so prominent in Guénon's writings. On the other hand, Guénon's prophetic eschatology, especially in The Reign of Quantity and the Signs of the Times, as well as his analysis of the 'counter-tradition', gives him a unexpectedly contemporary 'edge' that is perhaps less prominent in Schuon's more aesthetic approach. René Guénon and Frithjof Schuon illuminate each other, both through their unanimity and the specific points where they differ. Each is almost the only means of taking the other's measure. Questions of who was greater, who more traditional, are finally less interesting than the tremendous vision of human reality and spiritual truth that emerges from their shared role as renewers of traditional metaphysics and religious understanding. Schuon, as the younger man, was in a position to compose an evaluation of his early intellectual master, and in view of his long and illustrious career as an author after Guénon's death, Schuon's central essay René Guénon: Some Observations is also his profoundly appreciative as well as pointedly critical declaration of independence (though simultaneously a declaration of collegiality) from the man who, more than anyone else in the modern world, opened to him a fundamental view of 'principial' reality.

The articles collected in this volume represent some of the most unusual from Guénon's pen. They could be described as fragments of an unknown history, a history reaching back through prehistory to protohistory, for they begin with the Primordial Tradition contemporaneous with the beginnings of present humanity. The text opens with a study on cosmic cycles, taking as point of departure the Hindu doctrine of the Manvantara, though similar doctrines appear in Greco-Roman antiquity, among Jewish Kabbalists, Islamic Sufis and Ismailis, and in the Hopi, Lakota, and Maya nations of the New World. Essential to this doctrine is that earlier ages differed qualitatively from ours, which may explain why our historicism and archaeology have yet to come to grips with 'Hyperborea' and 'Atlantis', despite the many clues embedded throughout mythology, folklore, sacred architecture, etc. That is, our own time's quality cannot simply be projected backwards into past ages. In presenting Hyperborean and Atlantean lore-the cyclical mysteries of the West and the North-as well as material on the Hebrew Kabbalah and Egyptian Hermeticism, Guénon successfully transmits the requisite sense of such 'other' times, which for some may awaken the intuition of higher levels of Being.