Bücher von Hazrat Inayat Khan

"Aus Musik wurde das Universum erschaffen, und jedes Herz fühlt sich zu jener Musik hingezogen. Die ganze Natur verkündet dies. Wenn das Herz offen und die Seele erwacht ist, wird diese Musik hörbar." - Hazrat Inayat Khan. Wer Musik liebt, kann die erhabensten geistigen Ebenen des Menschseins erreichen. Durch Musik wird die Harmonie mit dem Selbst und dem Unendlichen wiederhergestellt. Sie nährt die Seele und den Geist. Musik hilft uns Menschen, zur Mitte unseres inneren Wesens zu finden - zur Quelle des Lebens. Wer auf dem Weg der Musik voranschreitet, wird am Ende die höchste Vollkommenheit erreichen. Keine andere Kunst kann die Persönlichkeit so inspirieren wie die Musik.Hazrat Inayat Khan, der große Musiker, Sufi-Meister und Mystiker aus Indien zeigt in der vorliegenden "Metaphysik der Kosmischen Harmonie", dass die Grundlage der Schöpfung Klang ist. Der Rhythmus und die Stimmen der Natur helfen uns zu entdecken, wie alles auf Erden zur Harmonie beträgt. Inayat Khan konnte mit seiner Musik Kranke heilen. Wer ihm begegnete, war beseelt von seiner Musik und seiner Ausstrahlung. Jahrzehntelang inspirierte er Musikerinnen und Musiker vieler unterschiedlicher Genres.Dieses nun bereits in der 7. Auflage erhältliche Buch erklärt das Zusammenwirken von Seele, Natur und Kosmos und die heilende Wirkung von Musik. Der Inhalt dieses Buches ist auch in der Gesamtausgabe "Centennial Edition" Band 2 "Die Mystik des Klangs" von Hazrat Inayat Khan enthalten.

Wir Menschen sind wiederklingende Wesen; unsere Seele, ganz Klang und Licht, faltet sich ein bei unserer Geburt in die ¿Erfahrung Menschsein¿, sie geht dafür eine Beschränkung ein.Den Preis, den sie bezahlt, ist ein Verlust an Erinnerung, dass sie ursprünglich Klang und Licht war, und an Gewissheit, dass sie wieder unversehrt zur Vollständigkeit von Klang und Licht zurückkehren wird. Das Erdenleben fordert ihr diesen Preis ab.Ihr Gewinn? Die Erfahrung,¿Mensch¿ zu sein.Und so verlieren wir jene Musikalität, die zu uns gehörte, als wir noch Kleinkinder waren; ein einzelner Klang, eine Glocke machte uns zu einem ungeteilt lauschenden, bewegten Wesen, unser Körper, unser Herz, unsere Gefühle, unsere Gedanken, Ärmchen, Beinchen, Zehen, sie alle lauschten, tanzten mit, ein Klang, eine Antwort. Wir lernten dann wiederzugeben, was wir hörten, singen zuerst, dann sprechen - Gayan Wir lernten danach, im Rhythmus eine Rassel zu schütteln - Vadan Wir lernten schliesslich, zum Klang zu tanzen - NirtanHazrat Inayat Khan (1882-1927) war Musiker, Sufi-Mystiker aus Baroda, Gujarat, Indien. Er reiste 1910 in den Westen, lebte zuerst in England, dann in Frankreich. Er reiste unermüdlich, lehrte und beschrieb die vielen Elemente dieser ursprünglichen Musikalität, die jeder Seele eigen ist.¿Der Tanz der Seele¿ sammelt die Essenz seiner Vorträge in Aphorismen, Hazrat Inayat Khan konzipierte sie persönlich, als Raga, als Komposition. ¿Ich sage nichts Neues, wenn ich spreche, ich erneuere nur die Erinnerung an Dinge, die nicht in Vergessenheit geraten sollten.¿Puran Füchslin hat die Aphorismen auf Deutsch übersetzt und herausgegeben.

Ces écrits figurent parmi les grands trésors spirituels du monde. Les enseignements d'Hazrat Inayat Khan, profondément enracinés dans la tradition soufie restent aussi puissants qu'ils le furent à l'origine.La vie intérieure nous parle du voyage intérieure, quelle doit être la préparation de celui ou celle qui chemine ? Où le voyage nous conduit-il ?

Kompass für eine Ethik der Achtsamkeit.Zu manchen Themen haben wir in normalen Zeiten einen Verhaltenskodex und wissen meist ohne Zögern, was das richtige Verhalten ist. Aber in der Interaktion mit anderen vergessen wir es.Wie können wir in dieser Welt voller Konflikt und Disharmonie den Herausforderungen des Lebens begegnen? Wie können wir die Welt, was auch immer geschieht, mit wachem Blick betrachten?Anstatt die Lebensumstände zu verschlimmern, können wir neue und bessere Bedingungen schaffen. Indem wir unsere Persönlichkeit entwickeln, lernen wir, wie wir den Herausforderungen begegnen. Und wir erkennen, welche Aufgaben wir in diesem Leben erfüllen sollten.Was kann uns dabei helfen? Eine moderne ritterliche Ethik der Achtsamkeit! Seit Jahrtausenden gibt es solche universellen ethischen Prinzipien wie: Gerechtigkeit und Fairness, Ausgewogenheit und Maßhalten, Mut, Weisheit und Großzügigkeit. Nicht nur im christlichen Abendland gab es Ritterorden und eine höfische Kultur, auch im Alten Orient und in Japan lebten im Mittelalter Menschen nach den Grundsätzen einer ritterlichen Ethik. Wenn wir diese Epoche betrachten, sehen wir dort natürlich auch Grausamkeit und Engherzigkeit.Eine in die Zukunft gerichtete ethische Haltung in globaler Ausprägung hat dafür keinen Platz mehr. Stattdessen kommen neue Qualitäten hinzu: die Achtung vor allem Leben und eine universale Verantwortung - die uns beispielsweise daran erinnern, allen Menschen zu helfen - ungeachtet ihres Geschlechts, ihrer Hautfarbe, ihrer Nationalität, ihres Einkommens, ihrer sexuellen Präferenzen oder ihrer Glaubensrichtung.Wie wäre es demnach, weniger von dem Gedanken geleitet zu sein: was möchte ich, was brauche ich, wie kann ich von der Situation profitieren? Sondern, was trage ich zu einem besseren Leben und einer besseren Welt bei?Ganz im Sinne von Armanda Gorman, die in ihrem Gedicht zur Amtseinführung Joe Bidens sagte: "Unser Weg führt uns nicht zurück zu dem, was war, sondern voraus zu dem, was werden soll."Die Bedeutung des ritterlichen Strebens besteht auch darin, dass wir den Herausforderungen des Lebens begegnen. Dass wir uns den Widerständen stellen und danach streben, so gut wir es vermögen, das uns innewohnende Potenzial mehr und mehr zu entfalten.

Kompass für eine Ethik der Achtsamkeit.Zu manchen Themen haben wir in normalen Zeiten einen Verhaltenskodex und wissen meist ohne Zögern, was das richtige Verhalten ist. Aber in der Interaktion mit anderen vergessen wir es.Wie können wir in dieser Welt voller Konflikt und Disharmonie den Herausforderungen des Lebens begegnen? Wie können wir die Welt, was auch immer geschieht, mit wachem Blick betrachten?Anstatt die Lebensumstände zu verschlimmern, können wir neue und bessere Bedingungen schaffen. Indem wir unsere Persönlichkeit entwickeln, lernen wir, wie wir den Herausforderungen begegnen. Und wir erkennen, welche Aufgaben wir in diesem Leben erfüllen sollten.Was kann uns dabei helfen? Eine moderne ritterliche Ethik der Achtsamkeit! Seit Jahrtausenden gibt es solche universellen ethischen Prinzipien wie: Gerechtigkeit und Fairness, Ausgewogenheit und Maßhalten, Mut, Weisheit und Großzügigkeit. Nicht nur im christlichen Abendland gab es Ritterorden und eine höfische Kultur, auch im Alten Orient und in Japan lebten im Mittelalter Menschen nach den Grundsätzen einer ritterlichen Ethik. Wenn wir diese Epoche betrachten, sehen wir dort natürlich auch Grausamkeit und Engherzigkeit.Eine in die Zukunft gerichtete ethische Haltung in globaler Ausprägung hat dafür keinen Platz mehr. Stattdessen kommen neue Qualitäten hinzu: die Achtung vor allem Leben und eine universale Verantwortung - die uns beispielsweise daran erinnern, allen Menschen zu helfen - ungeachtet ihres Geschlechts, ihrer Hautfarbe, ihrer Nationalität, ihres Einkommens, ihrer sexuellen Präferenzen oder ihrer Glaubensrichtung.Wie wäre es demnach, weniger von dem Gedanken geleitet zu sein: was möchte ich, was brauche ich, wie kann ich von der Situation profitieren? Sondern, was trage ich zu einem besseren Leben und einer besseren Welt bei?Ganz im Sinne von Armanda Gorman, die in ihrem Gedicht zur Amtseinführung Joe Bidens sagte: "Unser Weg führt uns nicht zurück zu dem, was war, sondern voraus zu dem, was werden soll."Die Bedeutung des ritterlichen Strebens besteht auch darin, dass wir den Herausforderungen des Lebens begegnen. Dass wir uns den Widerständen stellen und danach streben, so gut wir es vermögen, das uns innewohnende Potenzial mehr und mehr zu entfalten.

In einer Art Handbuch des spirituellen Rittertums beschreibt Hazrat Inayat Khan in Band 3 der Jubiläumsausgabe Centennial Edition Eigenschaften und Leistungen des Geistes und des Herzens, die das Wesen eines Menschen verfeinern, sofern sie sorgfältig betrachtet und gewissenhaft eingesetzt werden. Die Individualität ist angeboren, sagt Hazrat Inayat Khan, die Persönlichkeit dagegen muss entdeckt und entwickelt werden. In einer verwirklichten Persönlichkeit bringt die Seele in Gedanken, Worten und Taten ihre göttliche Erbschaft zum Ausdruck. Inayat Khan erklärt: "Persönlichkeit ist die Weiterentwicklung der Individualität. In der Persönlichkeit, die sich durch die Entwicklung des Charakters formt, wird der Geist geboren, der nichts anderes ist als die Neugeburt der Seele." Der Band behandelt über die Entwicklung des Charakters hinaus die Themen Gegenseitigkeit, Großzügigkeit und Entsagung - sie korrespondieren mit Entwicklungsstufen, die traditionell als das Gesetz (shariat), der Weg (tariqat) und die Wahrheit (haqiqat) bezeichnet werden. Wir finden Vorträge über Schönheit, Unschuld, Träume, den Einfluss einer Persönlichkeit, den Schatten und das menschliche Schicksal. Das Buch enthält zudem bisher nicht zusammengestellte Vorträge, die sich auf die Persönlichkeit, die Kunst und Ästhetik beziehen. Es präsentiert Hazrat Inayat Khans Lehren über Kunst und Natur, Nachbilden und Verschönern, Beobachtung und Illusion, Symbolismus, Kunst und Religion. Ebenso enthält es Abschnitte über indische Musik, Komposition, Tanz, Harmonie und Musik als göttliche Kunst. Für Inayat Khan ist Kunst in all ihren Formen der kreative Ausdruck der sich entfaltenden menschlichen Persönlichkeit. Kunst vervollständigt die Natur. Ein beeindruckendes Kunstwerk kann uns helfen, die Natur, die uns umgibt, mit neuen Augen zu sehen. Aber die Kunst, die uns am stärksten berührt und überwältigt, können wir nicht auf Leinwänden, die mit leuchtenden Farben bemalt wurden, oder in den Seiten einer Partitur mit wohlklingender Musik finden. Wir können sie nur in der Persönlichkeit von Menschen entdecken, die Selbsterkenntnis erlangt haben.

In diesem Buch geht es vor allem darum, innerlich zur Ruhe zu kommen, das wahre Selbst in uns von falschen Identifikationen zu lösen und zu befreien, um es dann zu verwirklichen. Das wahre Selbst ist frei von jeglichen Krankheiten und Traumen, da es immer heil und göttlich ist.Einfach und eindrucksvoll beschreibt der indische Sufi Meister und Musiker Hazrat Inayat Khan, wie wichtig und notwendig eine mentale Reinigung zur Bewusstseinserweiterung und Selbstfindung ist. Gerade in der heutigen Zeit bei aller Schnelllebigkeit und Reizüberflutung laufen wir ständig Gefahr, uns geistig und körperlich viel zu sehr zu erschöpfen und unsere eigene Mitte zu verlieren. Die tiefe Weisheit der Worte Inayat Khans erreichen direkt das Herz der Leser; sie wirken dabei tief entspannend und gleichzeitig meditativ. Auch, wenn wir dieses Buch 20 mal lesen würden, wäre es dennoch niemals genug!

Der Weg der Erleuchtung führt die Leser und Leserinnen in die Grundprinzipien von Hazrat Inayat Khans Schule der spirituellen Freiheit ein. Ein wichtiger Teil zu Beginn des Buches "Der Weg der Erleuchtung besteht aus Kommentaren zu den "Zehn Sufi-Gedanken", in denen er die wesentlichen Themen seiner Sufi-Lehre zusammenfasst. Das innere Leben bezieht sich auf die Reise im Innern. Welche Vorkehrungen müssen die Reisenden treffen? Wohin führt die Reise? Hazrat Inayat Khan schreibt: "Die genaue Bedeutung des inneren Lebens besteht darin, dass wir nicht nur in unserem Körper leben, sondern auch in unserem Herzen und unserer Seele." In Die Seele - woher und wohin beschreibt Inayat Khan die Reise der menschlichen Seele, ausgehend von ihrem frühesten Ursprung bis hin zu ihrem endgültigen Ziel. Zweifellos weisen diese Lehren einen Bezug zu den traditionellen Darstellungen der Sufis über das Leben vor der Geburt und nach dem Tod auf, doch zeichnet sich die Beschreibung der Seelenreise durch ungewöhnliche Frische, Anschaulichkeit und Detailgenauigkeit aus. In Der Sinn des Lebens behandelt Inayat Khan die immerwährende Frage nach der Bedeutung des Lebens. Er erklärt, dass die gesamte Manifestation aus der Sehnsucht Gottes, erkannt zu werden, hervorgeht und dass alle Unternehmungen des Menschen letzten Endes in den Weg einmünden, der zu Gott führt. In einprägsamen Worten stellt er fest: "Der Sinn des Lebens wird erfüllt, wenn wir zu den höchsten Höhen des Lebens aufsteigen und in die tiefsten Tiefen des Lebens hinabtauchen, wenn wir unseren Horizont erweitern, in alle Bereiche des Lebens vordringen, uns selbst verlieren und am Ende uns selbst finden." Buch 1 der 13-bändigen Jubiläumsausgabe. Neu überarbeitete Edition mit historisch kritischen Textkorrekturen in aktualisierter, gendergerechter Sprache.

Dieses Buch hat eine besondere Bedeutung für unsere Zeit. Die Worte sind Quellen der Kraft und der Besinnung, geben Impulse, nähren die innere Erkenntnis und öffnen das Herz für die Welt. Ein spiritueller Begleiter für jeden Tag. Saki (oder Saqi) ist in der Sufi-Poesie derjenige, der Wein ausschenkt. Diese Weisheit steht symbolisch für den Überbringer von Ekstase und das tiefe Verlangen nach dem "göttlichen Geliebten".Ausgewählte Worte des Sufimeisters, Mystikers und Musikers Hazrat Inayat Khan (1882 - 1927) wurden unter diesem Titel erstmals 1922 als Gedanken zur täglichen Meditation herausgegeben. Spirituelle Kommentare seines Schülers Samuel L. Lewis (1896 - 1971), auch Murshid Sam genannt, wurden 1981 in englischer Sprache veröffentlicht und 2012 neu aufgelegt. Die Erläuterungen, die auf philosophische, historische und spirituelle Zusammenhänge eingehen und versteckte Bedeutungen aufdecken, werden nun auch in deutscher Sprache zugänglich gemacht. Sufi Samuel Lewis ist im Buddhismus genauso zuhause wie im Christentum, Judentum und Islam, in westlicher Philosophie, Biologie und Quantenphysik. Aber er ist kein Theoretiker, sein Anliegen ist die spirituelle Praxis, das Leben, der Alltag. Seine Beispiele durchwegs praktisch, konkret, einleuchtend. Samuel Lewis ist ein radikal Liebender und seine Kommentare zur Schale des Saki ein inspirierender, aufregender und herzwärmender Begleiter durchs Jahr.

SUFI TALES FOR CHILDREN: ONE LOVE, ONE LIGHT is a compilation of stories drawn from the works of the eminent musician and mystic Hazrat Inayat-Khan (1882-1927). This book focuses on the first principal of Sufism, namely, "There is One God, the Eternal, the Only Being; none exists save He." Over a century ago, Hazrat Inayat-Khan left us with a stirring commentary on this principal and a number of classic tales that illustrate his point, such as the story of Khwaja ''Usman Harvani and his foremost disciple Khwaja Gharib Nawaz, the account of Moses and the peasant boy, as well as the debate between a Brahmin and an iconoclast, among others. The author''s stories seek to spread the knowledge of unity, the religion of love and wisdom.

The Sufi Message of Hazrat Inayat Khan is a Sufi text, a sub-sector of Islamic teaching. It is one of a series of short essays on spirituality from Sufi teacher Hazrat Inayat Khan, who journeyed from India to spread his message of love and spiritual liberty to the West. The essay describes the Sufi ideas of God, nature, truth, and love, among others, as well as a beginners guide to Sufism. This work is ideal for anyone interested in world religions, learning about Sufi beliefs, or studying the spread of Sufism in the 20th century.HAZRAT INAYAT KHAN (1882-1927) was a Sufi teacher and writer who founded the "Sufi Order in the West" in London in 1914. Born into a Muslim-Indian noble family, he was initiated into several Sufi orders before leaving India in 1910 as a traveling musician at the encouragement of his sheik. Once arriving in the West, Khan turned from music to spreading Sufi thought and practice throughout three continents. He returned to India in 1926 to choose a site for his burial. Today, he is remembered for his call to man to awake to "Truth of Divine Guidance and Love," which is resonant in his many works on Universal Sufism.