Bücher der Reihe Ouverture Philosophique

Cet ouvrage descend dans les fondations de Vérité et méthode de Hans-Georg Gadamer, là où se dévoile la présence insoupçonnée de la métaphysique néoplatonicienne. En confrontant Gadamer à Heidegger, Platon et Plotin, l¿auteur met en lumière l¿usage innovant de l¿émanation néoplatonicienne pour transcender les limites du subjectivisme moderne et redéfinir l¿art comme source authentique de vérité. Découvrez comment Gadamer utilise les notions de lumière et d¿émanation pour tisser un lien ontologique entre mots et choses. Ce livre n¿est pas seulement un commentaire sur Gadamer, il est un défi au (post)modernisme qui prive l¿homme de son rapport réel à la vérité en faisant abstraction de la finitude humaine. Une lecture essentielle pour quiconque s¿intéresse à la métaphysique, la philosophie du langage et la critique de la (post)modernité.

Quoi de plus mystérieux que la conscience  ? Les neurosciences en ont effleuré quelques manifestations, sans jamais en percer l¿essence. Les intelligences artificielles en simuleront peut-être un jour l¿apparence, mais leurs algorithmes en resteront toujours dépourvus.  Seule une approche philosophique et anthropologique de la conscience peut éclairer le spectre de ses états, la profondeur de ses racines et l¿élévation de ses aspirations, ses abysses et ses odyssées, ses exodes et ses exils, ses plongées et ses extases, et tous les dépassements dont elle est capable, ¿ en un mot, sa capacité à s¿outrepasser, à chercher sans cesse un au-delà d¿elle-même, dans une quête inassouvie d¿un état où elle serait enfin présente à soi, et aussi proche que possible du Soi.

François Dagognet, philosophe et médecin a écrit une oeuvre importante où les réflexions sur le corps, la médecine, le remède tiennent une place importante. Refusant le rejet des techniques de mise chez de nombreux contemporains, François Dagognet, tout en mesurant leurs limites et leurs dangers, a su y voir ce qui sauve les corps autant que l'esprit. Une rigoureuse pensée de l'homme concret en prise avec son destin d'être biologique et moral.

Les échelles de l'intelligence est une étude des maux et des espérances de la société dans laquelle nous vivons. Refusant de souscrire à certaines croyances et idées reçues, l'auteur procède à une analyse de l'intelligence sous les différents aspects scientifique, moral, politique, esthétique et religieux. A la question de savoir ce qu est l'intelligence, il répond par une enquête qui aboutit à la conclusion qu'il y a deux genres d'intelligence, l'un est instrumental, l'autre fondateur. La véritable intelligence est selon lui, "compréhension au sens le plus large et le plus noble du terme..."

La perception nous fait-elle véritablement connaître cette réalité en soi qui caractérise le monde extérieur ? Le Moi se rapporte-t-il directement à un "Non-Moi" ? Si une chose en soi existe, comment dépasser les limites du "cercle de l'esprit fini" et prouver qu'elle est telle que nous la percevons ? Selon la lecture que nous aimerions proposer de la philosophie développée par Fichte de 1792 à 1799, seule "l'auto-affection sentimentale" constitue une synthèse du sujet et de l'objet qui soir capable de nous faire rejeter les conceptions réalistes du monde.

Le présent ouvrage collectif rappelle les enjeux autour de l¿acte de philosopher, s¿interroge sur la problématique de son effectivité, réitère sa pertinence, évalue sa portée et propose non seulement des perspectives d¿amélioration des relations entre le philosophe et la société, mais aussi et surtout des orientations nouvelles qüexigent les contextes nouveaux. Constituant un précieux instrument dans la compréhension de la tâche du philosophe et des écueils qui le guettent, il pourrait en même temps être un supplément à ne point négliger qui permettrait aux autres, non philosophes, d¿avoir une attitude avertie, avisée, vis-à-vis du philosophe et de son rôle au sein de la société.

La recherche actuelle se trouve dans l¿incapacité d¿expliquer l¿émergence de la conscience à partir du cerveau, ainsi que son efficience sur celui-ci et, par son intermédiaire, sur le corps. La faute en incombe au dualisme des substances qui constitue encore l¿horizon de la science actuelle, lequel dualisme ouvre un abîme infranchissable entre la matière et l¿esprit. Il convient donc de repenser les rapports de la conscience et du corps, et ce à partir de la vie qui les conjoint. Cet ouvrage défend l¿idée qüune entité matérielle organisée afin de se conserver elle-même est inévitablement intéressée à sa propre conservation : pas de vie sans désir de vivre, par suite sans un sentiment de vivre qui est la vie même. La vie ne se réduit pas à sa dimension matérielle, « machinique ». Il n¿est évidemment pas question de recevoir un tel énoncé comme un dogme. L¿objectif de ce livre est de l¿établir rationnellement, en essayant par ailleurs de montrer comment la conscience peut surgir de la subjectivité primitive, inconsciente, qüil faut reconnaître à tout être vivant.

L'auteur se propose d'éclairer la dimension de l'"interhumain" élaborée par W. Gombrowicz. Un "territoire plein de dangers et encore inconnu". De l'interhumain relève la courbure pédagogique et politique du sujet à travers l'imposition de "formes", leurs effets de "rapetissement" et de "cuculisation". Un sujet en passe de renoncer à son "visage", d'où le chemin à parcourir par chacun pour tenir dans une "perpétuelle recréation" ses marques singulières.

L'auteur établit une comparaison entre la voie philosophique, spirituelle et religieuse du Tawhîd druze, et l'Advaita Vedanta de çankara, la doctrine du plus éminent philosophe de l'hindouisme. Cet ouvrage établit pour la première fois une comparaison entre deux doctrines aussi intimement proches que géographiquement éloignées et fait découvrir une pensée insuffisamment exploitée, celle des Druze, à partir d'un texte ésotérique inouï, celui des Epîtres de la Sagesse.

De même qüil se questionne lui-même, l¿homme questionne le monde et son semblable. Au plus haut degré, il se trouve toutefois toujours confronté aux mêmes questions. Et, cependant, les contours de celles-ci varient, car elles sont liées non seulement à la singularité de chacun, mais également à des facteurs extérieurs ¿ mouvants par essence ¿ tels que l¿état des connaissances scientifiques et les composantes des sociétés. Cet essai porte donc sur cette corrélation entre la permanence des questions métaphysiques et les fluctuations de leurs approches.Sont ainsi abordées, dans un style à la fois concis et clair, les grandes questions métaphysiques, celles qui résonnent à la conscience, et qui sont en rapport constant et direct avec l¿existence. C¿est donc à une véritable promenade philosophique à portée existentielle que le lecteur est convié.

Par rapport au mépris de la vie qui s¿illustre à travers les guerres, malgré les dates de commémoration, les résolutions et institutions internationales qui rappellent l¿obligeance du sujet humain à lutter à chaque instant de la vie pour garantir la paix et la sécurité mondiales. Face aux échecs répétés du masculin qui affiche, depuis l¿histoire, un phallocentrisme exacerbé, n¿est-il pas temps aujourd¿hui, pour la raison, d¿instruire l¿esprit contemporain sur les mérites de la femme à être impliquée davantage dans toutes les stratégies de la vie, de l¿existence et de la paix en tant qüelle est le point de convergence entre la vie dans son ipséité et la vie naissante, domaine de la procréation ? Cette monographie, dont l¿objectif est de faire une phénoménologie de la présence du genre et du féminisme, ainsi que du rapport genre et mondialisation, permet donc de com-prendre, avec assurance, l¿être- femme et sa position historique.

L¿articulation entre l¿esse et l¿ens, quelqüun et quelque chose, est au c¿ur du déclin de l¿éthique. En amont de ce déclin, il y a un problème de métaphysique. Les éthiciens ont en commun l¿agir humain, mais les divergences apparaissent lorsque se pose la question du principe premier ou la cause première de l¿agir de l¿homme et de sa finalité. Lorsque le premier principe qui est à l¿origine de tout ce qui existe dans le monde est différent du premier principe philosophique, l¿intérêt pour le « pourquoi » des choses s¿éclipse au profit du « comment ». L¿homme est ainsi dédouané de sa relation à la cause première à l¿origine de tout ce qui existe dans le monde, lui-même et l¿éthique y compris. Avec la disparition de la dimension transcendantale, Dieu, le cosmos et tout ce qui s¿y trouve deviennent les produits de l¿ingénierie de l¿esprit humain. Dès lors, l¿homme est en mesure d¿ériger un ordre éthique sans faire aucune référence au premier principe. Vu sous cet angle, le « comment » finit par fonder le « pourquoi » ; l¿ens devient un res et quelqüun est substitué par quelque chose.

Dans cet ouvrage, chaque auteur, en fonction de sa sensibilité philosophique ou scientifique, participe au débat portant sur la connaissance de l¿homme, le sens de la vie et la perception qüil faut avoir de l¿univers qui contient et maintient cette vie. En se référant aux principes biologiques ou physiques qui caractérisent le fond des textes ici déployés, on comprend qüil est question d¿un ensemble de réflexions épistémologiques dont la portée permet de comprendre qüon est dans la philosophie de l¿existence. Il s¿agit d¿un livre dont la réflexion épistémologique qui structure le contenu nous situe sur la nécessité d¿une ouverture de la philosophie au déploiement des sciences physiques, chimiques et biologiques qui évoluent en nous indiquant comment comprendre l¿homme à partir des bases objectives.

La raison incorporée dans la connaissance, le savoir, les prises de parole se déploie-t-elle adéquatement dans la société ou dans l'espace public ? Son usage inadéquat n'occasionne-t-il pas des dérèglements, des conflits violents, des situations critiques auxquelles nous assistons aujourd'hui dans notre monde marqué par la mondialisation, la complexité et la diversité ?

Nous ne pouvons pas laisser l'avenir de l'humanité et les questions écologiques à l'appréciation de quelques-uns. Ce problème mérite un véritable débat scientifique, philosophique et politique. Au milieu des incertitudes grandissantes, cet ouvrage se propose comme une lecture critique d'une culture dominée par la raison technoscientifique et la puissance capitaliste. Si l'humanité doit continuer à exister, comme le pense Hans Jonas, comment la vulnérabilité peut-elle devenir une force, un levier pour sa préservation ? Le devoir-être des générations futures implique un devoir-agir urgent de la part des générations actuelles. Lorsque cette exigence est menacée, la responsabilité s'impose comme un devoir de type kantien. L'humanité doit redécouvrir un nouveau rapport au monde : elle doit reconnaître que la nature est limitée et qu'elle n'est pas disponible à volonté. L'amour de la nature, la sobriété, la justice semblent incontournables dans l'exercice de cet impératif : "Agis de façon que les effets de ton action soient compatibles avec la permanence d'une vie authentiquement humaine sur terre".

Dans les études d'esthétique comme dans les autres disciplines académiques, la production universitaire doit respecter certaines normes, explicites ou non, dans son contenu aussi bien que dans la forme. Cet ouvrage montre, à partir d'une sélection de trente-trois textes de l'auteur rédigés entre 1995 et 2019, comment il est possible de traiter des relations entre les arts, les sciences et les techniques dans le contexte de la cybernétique qui en constituent le fil conducteur, tout en détournant cette thématique par diverses échappées inspirées par les théories critiques de la culture, parfois même jusqu'aux limites de la décence. Il montre également comment le hasard, notamment celui des rencontres, y joue le premier rôle pour poser autrement la question de notre relation aux artefacts.

Le présent ouvrage fait dialoguer Marcuse avec ses contemporains que sont Benjamin, Adorno et Horkheimer. Alors que la critique de la raison identitaire fait rage, le pessimisme au sujet de la technique se fait persistant et la culture populaire est indésirable à l'École de Francfort, Marcuse adopte une approche différenciée. Ce livre est une contribution à la compréhension des questions bioéthiques, des réflexions sur les cultures populaires et des problématiques de l'engagement et de l'émancipation.

Dans un monde comme le nôtre, où l'on célèbre volontiers le pouvoir de la technoscience, compte tenu de ses innombrables retombées sur nos conditions d'existence, il n'est pas toujours évident que l'on accepte de plein droit une approche autre que celle de la raison instrumentale qui, il faut le reconnaître, aura largement tenu la promesse de nous rendre maîtres et possesseurs du monde, conformément au présage d'antan. Toutefois, à l'apogée de ce triomphe de la science et de la technologie, il est devenu pareillement manifeste que l'action indiscriminée sur la nature comporte un inquiétant retour de feu, qui menace la planète et la vie. Tel le roi Midas, qui acquit le mythique pouvoir de transformer en or tout ce qu'il touchait ; mais ce fut au détriment de sa vie, car il en était devenu incapable de se nourrir, victime de son pouvoir exorbitant ou plutôt de l'avidité qui est à son origine.

Sans la politique, la morale et l¿éthique sont globalement inefficaces et irresponsables. Sans l¿éthique, la politique est arbitraire et injuste. Seule une politique du bonheur peut proposer des solutions à la fois claires et applicables face au désarroi contemporain. C¿est pourquoi Robert Misrahi, successeur de Jankélévitch à la chaire de morale en Sorbonne, a développé une philosophie de la liberté, de la joie et du bonheur fondée sur une anthropologie phénoménologique et existentielle. Héritier de Descartes, Spinoza, Husserl et Sartre, il est le seul à proposer une doctrine véritablement efficace. Cela suppose pour les politiques comme pour les citoyens une conversion à la responsabilité et la volonté de construire enfin une société heureuse, sans naïveté ni compromission.

Les conceptions de la vérité scientifique connues jusqu'à Karl Popper sont synonyme de certitude ou de vérité ad vitam aeternam, de cohérence, d'évidence ou de pragmatique. Elles apparaissent tels des mirages du fait qu'elles demeurent très simplistes, c'est-à-dire non suffisantes, mais aussi parce qu'elles restent « clivantes » et exclusivistes. L'analyse de la critique rationnelle qu'oppose Popper à ces diverses conceptions de la vérité scientifique permet dès lors de mettre en évidence non seulement les tensions internes qui structurent ces conceptions de la vérité scientifique, mais encore l'originalité de la méthodologie épistémologique de Karl Popper. Cette originalité est essentiellement fondée sur le principe de falsifiabilité, le c¿ur même de son épistémologie aux perspectives ouvertes et inclusives.

Le problème de l'instauration du transcendantalisme criticiste comme épochè pose d'une manière radicale le problème du penser en son pouvoir d'effraction. L'architectonique de la raison pure est transcendant-ale, ce terme désignant l'essence de la réflexion transcendantale, soit la liberté comme pouvoir propre au transcendantal d'être, en tant que principe du mouvement architectonique, à la fois immanent à et au-delà de tout contenu. La liberté d'être transcendant-ale doit donc aussi bien se comprendre comme trans-cendantale, c'est-à-dire pouvoir d'être et de mettre à distance.

Tout ce qui naît ne vit qüà être accueilli et soigné. Mais comment soigner ce qui est si étranger et si loin de nous, adultes humains ? Nulle recette ne peut se substituer aux essais de ceux que leurs propres improvisations transforment progressivement en parents. Que peut alors la pensée de la naissance ? Nous apporter un éclairage sur les besoins psycho-physiques fondamentaux de ces indéfinissables étrangers que sont les nouveau-nés ; et nous rappeler ce qüa d¿abyssal et d¿aventureux le fait de naître, pour les humains comme pour les non-humains, lorsque l¿on prend au sérieux les idées de relationnalité et de dépendance. C¿est alors notre monde qüelle nous engage à transformer, afin de le rendre plus vivable et plus favorable aux transformations des nouveau-venus ; et ce sont aussi la politique et l¿écologie qui se rappellent de manière pressante au bon souvenir de tous ceux qui, sensibles à l¿appel de ce qui naît, se transforment en une force politique progressiste suffisamment puissante pour infléchir dans le sens de la vie la direction du cours du monde.

L'inconnu se révèle à travers une expérience intérieure, ouverte sur les formes d'étrangeté irréductibles à toute particularité familière. Expérience limite qui vient bousculer les frontières, provoquer une crise de sens. Il est question d'un véritable saut dans le vide que les formes habituelles de socialisation ne sauraient imaginer. Face à une réalité innommable, un nouveau champ de vision plus fort que la pensée s'offre à l'homme. Lieu de l'impensable et de l'émerveillement, là où le héros tragique assume son destin, loin des chemins sécurisants, se trouve illuminé face au grand mystère de l'univers.

Qu'est-ce qu'une personne humaine pour notre société postmoderne ? Une histoire de l'humanisme peut aider à répondre à cette question. L'humanisme grec est pluriel mais centré sur la nature. L'humanisme médiéval et chrétien s'appuie sur la Révélation de Dieu. L'humanisme moderne est anthropocentrique. L'humanisme postmoderne serait « angélocentrique  », achèvement d'un détachement de la nature et de Dieu. Le propos de Pascal se réalise : « L'Homme n'est ni ange ni bête, et le malheur veut que qui veut faire l'ange fait la bête. » La vision postmoderne de l'Homme est en fait post-humaniste, une gnose : un dualisme corps/esprit, un salut par la connaissance, un relativisme éthique, un rejet de la révélation de Dieu, un retrait du monde ou de la nature. Le retrait du christianisme n'est pas la fin du religieux, mais le retour ou l'émergence de spiritualités immanentes. Les bêtises de l'angélisme postmoderne s'appellent transhumanisme, wokisme, écologisme, animalisme.

Malgré la tendance quasi-générale des États de se regrouper au sein des organisations régionales politiques et même militaires, les conflits entre les États restent permanents. La constitution même des États au sein de l'ONU ne suffit pas encore à garantir une paix durable à l échelle mondiale. La dynamique des États semble trouver dans la prétention respective de chacun d'exercer la suprématie sa logique interne et sa finalité dernière. Cela explique l'état quasi-permanent des conflits dans le monde. Ce qui se joue dans les rapports entre les États est bien la question de liberté des peuples et des États face à leur destin. La liberté n'est pas un fait ou l'exercice d'une volonté. Elle est plutôt la position, l'affirmation d'une existence. Elle n'est pas un pouvoir de décision ou d'action ou plus concrètement une mise en mouvement. Elle est plutôt une position à tenir, à affirmer ou à défendre. L'auteur s'attèle à montrer qu'en dépit de son désir constant de vouloir vivre en paix, le monde contemporain vit en fait un choc entre deux perspectives : la perspective unilatéraliste (moniste) et la perspective multilatéraliste (communautaire) de domination et de contrôle des ressources. Cette modalité des rapports entre les États est à l'origine de la gestion géostratégique des rapports interétatiques. L'analyse soutenue du droit cosmopolitique kantien met à jour la différence significative entre la visée politique de Kant et celle de Hobbes.

Qu'est-ce qu'une personne humaine si elle n'est « ni ange, ni bête » selon le mot de Pascal ? Pour l'écologie profonde et l'antispécisme, comme pour Darwin, la différence entre l'Homme et l'animal ne serait que de degré. Mais un examen attentif de la vie rationnelle (conscience, langage, technique, liberté), de la vie sensible (sensation, désir, violence, souffrance), de la vie corporelle (sexualité, naissance, nutrition, mort) permet d'induire une différence de nature. Par ailleurs, la religion demeure un propre de l'Homme par rapport à l'animal. Peut-elle s'enraciner dans la diversité de cette vie rationnelle, sensible et corporelle, non comme un ajout externe, mais comme son accomplissement ? Ni ange, ni bête, l'Homme ne s'identifie ni à l'animal, ni à un pur esprit religieux désincarné. L'humanité se réfléchit au double miroir de l'animalité et de la divinité. L'Homme n'existe qu'entre les deux pôles irréductibles de l'immanence et de la transcendance. Le spirituel humain s'incarne dans le plus charnel.

Une existence qui tend vers son accomplissement ne peut être que pensante. C'est dans la pensée que l'être humain peut s'accorder avec sa propre vérité. Or, pour être une pensée vraie, la pensée doit d'abord être une vraie pensée. Elle doit ainsi réfléchir en permanence sur sa fondation et son orientation. Kant découvre que la pensée se fonde dans l'appel de la loi morale. Elle est une interrogation sur le sens et le contenu de cette loi. La compréhension rationnelle de la loi morale conduit alors à une théologie qui est le sol de la philosophie de la pensée.

Quelle est l'importance de l'idéologie, son pouvoir sur les consciences et les comportements, spécialement collectifs, dans de nombreux domaines, y compris celui des modes de vie, des rapports hommes-femmes ou de la relation à la nature ? Celui-ci peut être conservateur, reproduisant l'ordre social injuste en le justifiant illusoirement ou en lui fournissant une compensation imaginaire qui le maintient, comme le fait la religion. Elle peut aussi prendre la forme d'idées réactionnaires comme le nationalisme, le racisme, l'intégrisme islamiste ou le néo-libéralisme aujourd'hui. À l'inverse, son pouvoir peut être aussi porté par une volonté progressiste et transformatrice comme l'a fait l'idéologie des Lumières, puis la pensée socialiste avec son idéal indissolublement moral et politique dont Jaurès est un exemple. C'est le penseur italien Gramsci, qui a su le mieux en montrer le caractère indispensable pour rompre avec un passé rétrograde et améliorer le monde social contemporain, et dépasser un capitalisme inhumain.