Bücher der Reihe Ouverture Philosophique

« Je n'ai plus d'esthétique ! » écrit Nietzsche dans un posthume. Ailleurs, dans ce style qui n'appartient qu'à lui : « La mort de l'art des oeuvres d'art » se permet-il d'annoncer. Cette enquête prend au mot ces sentences du philosophe, et le suit sur le terrain de l'art afin d'interroger l'entreprise esthétique dans toutes ses dimensions, création et réception comprises. Que cherche Nietzsche lorsqu'il sape tour à tour ces trois instances que sont le spectateur, l'oeuvre d'art et l'artiste ? À travers une succession de rivalités, de conflits, de joutes, le privilège de l'oeuvre d'art humaine prend le dessus sur l'art des oeuvres d'art. L'auteur d'Ainsi parlait Zarathoustra ambitionne, ni plus ni moins, de refonder l'art sur de nouvelles valeurs, et dans l'optique d'un projet vertigineux : recréer l'homme.

Penser le sens de l'univers ou du monde, la signification de l'existence ou la culture scientifique caractérisée par l'émergence en son sein de la technobiomédecine constitue la préoccupation majeure ayant justifié les différentes thématiques abordées dans cet ouvrage. Les différents auteurs qui y interviennent veulent, chacun en fonction de ses aspirations philosophiques, chercher à comprendre, expliquer ou prendre position par rapport à cette problématique qui relève pour l'essentiel des questions qu'aborde aujourd'hui la philosophie de l'existence. En fait, la grande question à laquelle nous avons cherché des réponses dans cet ouvrage peut se formuler ainsi : de la connaissance de l'univers à la prise en charge de l'organisation et de la structuration de l'existence, quelle est la marge de liberté et de pouvoir sur lesquels s'appuie l'homme pour se penser comme auteur de l'histoire, donateur de sens à l'existence et fondateur d'une civilisation dont l'orientation et la signification lui sont intrinsèques ?

Penser la politique de l'impossible, c'est proposer une réflexion qui s'autorise à indiquer les conditions pour l'avènement d'une gouvernance mondiale à visage humain. Pour y parvenir, le devoir d'humanité, le don, l'accueil, l'hospitalité, la conscience de l'humanité universelle doivent en constituer la matrice. Il s'agit d'un engagement pour que le vivant de la vie, du bien, du beau et du juste deviennent le fondement de l'agir éthique et politique. Une résistance propulsive, celle de l'invention, de l'innovation, de la créativité, de l'accueil, de la paix, de la solidarité, est la seule qui puisse redonner de l'espoir et remettre la dignité humaine au coeur de l'agir politique partout dans le monde. L'humanité ne peut pas continuer à vivre de la cruauté, de la violence et de la barbarie. Les politiques de domination et d'exploitation constituent à l'évidence la négation même des aspirations des peuples à vivre dans un monde libre, juste et solidaire.

Marc Angenot a choisi de prendre à bras le corps les grands récits militants de toutes natures des XIXe et XXe siècles ; il repense la question du " socialisme scientifique " en reconstituant l'histoire de la légitimation des remèdes ultimes aux maux sociaux, remontant aux prophètes romantiques fondateurs de " religions de l'humanité ". Il immerge le marxisme et les socialismes révolutionnaires dans cet ensemble idéologique de longue durée et il les fait voir et fait voir le problème de la légitimation politique sous une perspective neuve.

L'ensemble des quatre textes, dont nous proposons ici une traduction inédite, recèle une valeur considérable, restée trop longtemps ignorée, car ces textes mettent en valeur des problèmes fondamentaux, principalement en ce qui concerne l'épistémologie de la morale : quels sont les rôles respectifs joués par la raison, les sens ou l'émotion dans les jugements moraux ? Existe-t-il un principe fondamental de l'éthique ? Et si c'est le cas, quelles en sont les bases ?

Comment les hommes parviennent-ils à "se faire une idée" de quelque chose? La question appartient depuis toujours aux épistémologues des sciences. Mais c'est aussi celle des architectes et des artistes. Le développement massif des artefacts techniques dans les sciences de l'ingénieur repose aujourd'hui la question de la nature de l'activité de conception aux praticiens des nouvelles technologies de l'intelligence, dans des champs disciplinaires de plus en plus diversifiés et élargis.

Considéré par d'aucuns comme l'un des plus grands philosophes des sciences du XXe siècle, par d'autres, tout simplement comme étant le plus grand, auteur prolixe, audacieux, attachant, captivant et philosophe polémiste, Karl Popper laisse une oeuvre riche, composite et abondante. C'est, d'entrée de jeu, la mise au point que nous avons fait dans ce livre. Ensuite, nous avons présenté les deux versants, à notre sens, fondamentaux de cette oeuvre monumentale, à savoir une épistémologie de la faille et de la précarité (première partie) et une épistémologie de la lutte et du combat (deuxième partie) de cet essai. En un sens, notre but est de montrer le caractère subversif de la pensée de Popper, caractère qui en fait, à la fois, une épistémologie de la faille (faillibilisme), de la précarité (asymétrie entre confirmation et falsification des théories), de la lutte et du combat (luttes épistémologique, méthodologique et politique de Popper).

Le Capital est la dernière grande oeuvre de Karl Marx que revendiquent les économistes, les sociologues, les historiens, etc. Qu'est-ce qui fait alors du Capital une oeuvre spécifiquement philosophique ? La question de l'être, de l'homme et de la nature, point de départ de toutes les philosophies classiques, n'est-elle pas prise en compte par Le Capital ? La critique marxienne de l'exploitation dans Le Capital ne reflète-t-elle pas le caractère philosophique de cette oeuvre ? Le caractère révélateur et dénonciateur du discours du Capital ne fait-il pas de Marx, même celui de la « maturité », un philosophe à part entière ?

Pourquoi clament-ils toujours « Vive la République ! », mais jamais « Vive la démocratie ! » ? C'est parce qu'un régime représentatif exclusif n'est pas démocratique. En fait, personne ne souhaite de « démocratie », ni au sens d'un pouvoir aux plus nombreux ni au sens des régimes politiques actuels dénommés démocratiques au XIXe siècle en France et aux États-Unis par supercherie. C'est une « panarchie » qui est recherchée : le pouvoir est à tous, ou mieux, une « diacratie » : le pouvoir est partagé, dans le temps et dans l'espace, à bon escient. Dès lors, nous ne vivons pas une crise de la démocratie, mais une crise du Pouvoir ; et on comprend les combats en faveur d'« alterdémocraties ». Surtout, revenant à une compréhension métaphysique de la Liberté, de l'Égalité et de la Fraternité, on entrevoit comment il convient de laisser s'épanouir une « démocratie sauvage ».

Dans l'imaginaire collectif, le mot silence est souvent associé à une idée de paix, de calme et de tranquillité. La violence, au contraire, est en lien avec la force et l'agressivité. Est-il possible de faire coïncider ces deux concepts ? Peut-on arriver à la formulation Silence = Violence ? Cet ouvrage collectif a pour objectif d'étudier la relation entre le silence et la violence dans les arts. Les contributeurs suggèrent de penser le silence de plusieurs manières : comme étant un matériel artistique essentiel dans une composition, comme un produit artistique tout court, comme étant l'absence totale de création, ou encore manifestation de censure en lui donnant ainsi une dimension politique qui ne peut pas se passer d'être interrogée. Les textes rassemblés ici tentent non seulement de donner au lecteur un accès à la réflexion sur la relation entre silence et violence, mais aussi de souligner sa non-neutralité et ses potentialités subversives.

L'essai prend une forme ronde, commençant par La Ronde de nuit de Rembrandt et s'achevant avec Un concert de Valentin de Boulogne. Des ¿uvres de la Renaissance et le télescopage avec des artistes modernes et contemporains ont conduit à des investigations en écriture. Cette forme rencontre les sonorités et les couleurs dans des correspondances recherchées, tentant de nommer le visible, le ressenti, de la couleur à l'ombre. C'est un voyage à travers la peinture pour lui parler, l'écouter et l'écrire.

L'École de Francfort a dû affronter les tourments et le réel apocalyptique des totalitarismes. La théorie critique foisonne de penseurs en marge de cette école (Ernst Bloch, Georg Lukács, Walter Benjamin) ou de représentants officiels (Max Horkheimer, Theodor Adorno). Leurs philosophies de l'histoire s'inscrivent dans un rapport conflictuel -dialectique vis-à-vis des Lumières, de Hegel et de Marx. Le questionnement du sens et de la fin de l'histoire en ce début du XXIe siècle prolonge cet héritage.

Le temps suspendu comme moment heureux est à juste titre considéré comme extrêmement précieux. Mais on peut se demander : par quoi donc peut-il bien être suspendu ? L'hypothèse que l'auteur examine consiste dans l'idée que le temps est suspendu par le désir s'assouvissant. Ou que le temps suspendu n'est rien d'autre que du désir-temps : ni désir de temps, ni temps du désir ; il relève de leur unité profonde. Il s'agira d'élucider cette hypothèse notamment avec Rousseau, les épicuriens et les stoïciens.

Dans le domaine artistique, l'imprévisible n'est pas nécessairement envisagé de manière inquiétante ou négative. L'incontrôlé, l'imprévisible, l'aléatoire peuvent être des moteurs de création. Il s'agit d'accepter leur surgissement et de s'en servir. L'imprévisible est à la fois inquiétant, troublant, incontournable et déterminant.

Il est des corps par nature différents, aux expressions singulières, interagissant avec la guerre, de manière qu'on ne puisse plus parler des uns sans parler des autres¿ L'intuition de ces corps, d'un devenir-dans-la-guerre-contre-la-guerre que ces corps tracent, incite à nommer un Corps de Guerre. Et ce, pour saisir non plus les corps que la guerre régénère et ceux qu'elle détruit, mais la vie dans la guerre, pour élaborer une poétique de la rupture. Ce faire rupture s'accomplit à travers un questionnement sur les ¿uvres et la parole d'écrivains, de poètes et d'artistes¿