Bücher der Reihe Ouverture Philosophique

L'auteur s'interroge dans cet essai sur la possibilité de décrire le non-sens en dehors du logos par une réduction du langage à son image. Si une image donne l'objet comme absent (Sartre), l'image du langage donne le sens comme absent, c'est-à-dire le non-sens. C'est ici qu'entre en jeu l'oeuvre poétique de Mallarmé qui essaye de mettre en image la parole et de donner par là le pur miroitement du non-sens.

Ce dialogue à deux voix s'interroge sur le concept de réification, partant de la critique de la société bourgeoise et capitaliste proposée par le jeune Lukács dans son fameux essai La réification et la conscience de classe, pour se diriger par la suite vers une analyse minutieuse de la critique radicale de la réification et du fétichisme de la marchandise, articulée par Guy Debord dans La Société du Spectacle. Dans un troisième moment, la discussion théorique et philosophique s intéresse à la façon avec laquelle l'être social réifié et aliéné de la société capitaliste laisse ses traces dans la pensée philosophique moderne, à partir au moins du 18ème siècle. Autrement dit, on s'est donné comme tâche de mettre en lumière les antinomies de la pensée bourgeoise et ses rapports complexes aussi bien que profonds avec la société bourgeoise.

L'art contemporain, de par son esthétique spécifique, renvoie notamment à l'art minimaliste et à l'art conceptuel, ainsi qu'à leurs formes respectives d'installations et d'art performance. Usant entre autres de matériaux traditionnels revisités, voire déclassés, il est quelquefois associé à un « anartisme » promu par un « État culturel » et/ou sous l'emprise d'un « art business ». Or ce procès apparaît inapproprié à définir le tout de cet art, dont on ne peut douter à la fois de la vitalité, de la créativité, ainsi que de la beauté. Car, pour peu que l'on fasse référence à l'histoire de l'esthétique, le beau artistique ne se définirait pas comme simple représentation de belles choses, mais davantage comme produit de l'esprit. L'histoire de l'art pourrait alors se targuer de n'avoir pas dit son dernier mot avec l'apparition des arts plastiques et de leur vision élargie des modes, voire des finalités artistiques, dont cet ouvrage a l'ambition de rendre compte.

L'insomnie est fondamentalement rupture. Par elle, les moeurs nocturnes se voient remises en question. L'insomnie rompt avec le sommeil qui coule de source. Ce qui n'est pas vu, sur lequel nous nous endormons habituellement, c'est cela qu'il tient lieu d'observer en profondeur par l'intermédiaire de l'insomnie. La philosophie est l'insomnie qui trouve dans la nuit l'infini du savoir, de cette vérité qui échappe à l'oubli du sommeil.

Les diverses formes de vie en commun appellent des modalités de reconnaissance très différentes. Mais il s'agit toujours de combats pour une insertion sociale réussie. Voici une tentative de déclinaison de la nature sociale de l'homme de façon à saisir les grammaires de l'humain comme les grammaires de la reconnaissance (en référence à Fichte, Hegel, Heidegger, Nancy, Wittgenstein, Foucault et Davidson). Plusieurs articles en allemand et en anglais.

En 1908, le philosophe allemand d'origine juive Constantin Brunner (1862-1937) établit les fondements de sa doctrine, avec l'espoir de leur apporter bientôt une conclusion. Ébranlé par l'antisémitisme politique et soucieux d'y répondre en priorité, il lui faudra vingt ans avant de nous donner Matérialisme et idéalisme (1928), brillante synthèse de sa conception de la pensée immanente aux choses pensantes que sont les êtres humains. Le concept du pensant ouvre et conclut ainsi son plaidoyer pour une humanité consciente de son unité, mais aussi de ses limites entre la relativité de ses représentations et l'absolu de l'être, inaccessible à son entendement pratique.

L'Analyse ontologique étudie l'humain et l'individu, étant à ce titre une anthropologie ; il se trouve qu'elle recoupe celle de Rousseau sur certains points précis. Cette coïncidence permettant en particulier une exploration du phénomène de la croyance, c'est sur elle que se fonde cette étude pour mettre en lumière le coût ontologique de la croyance aussi bien pour l'individu que pour l'humanité ¿ le coût de Dieu ¿ à travers le cas spécifique de Jean-Jacques Rousseau lui-même, à la fois philosophe et Croyant. L'étude se structure en trois temps : I. ROUSSEAU ET LA TENTATIVE PHILOSOPHIQUE envisage comment le philosophe Rousseau, après avoir récusé le Religieux dans ses Discours, fonde le Politique, par une éducation avec L'Émile et une institution avec le Contrat social. II. JEAN-JACQUES ET LA TENTATION RELIGIEUSE analyse La Nouvelle Héloïse, le roman du Croyant Jean-Jacques, et en particulier les attitudes et comportements des personnages pour brosser le portrait du Croyant, et l'utopie de Clarens pour brosser le tableau du Religieux. III. ENTRE ASCENSION PHILOSOPHIQUE ET PERDITION RELIGIEUSE suit d'abord pas à pas Rousseau dans l'émergence de sa pensée telle qu'elle est restituée dans les Confessions, puis se concentre sur le naufrage dans le Religieux de Jean-Jacques tel qu'il peut être saisi à travers le Lévite d'Éphraïm et grâce à certains passages des Dialogues. Il s'agit de montrer, avec le cas emblématique de Jean-Jacques Rousseau, à la fois un dénonciateur, un acteur et une victime du Religieux.

Il y a une pente universitaire à s'enfermer dans les textes en perdant de vue la réalité. C'est l'aboutissement d'un vice constitutif. En effet, depuis Aristote au moins, toutes les doctrines se sont développées sur la base d'un dédoublement ontologique entre un domaine des « idées » et un domaine de la réalité elle-même. Ce dédoublement repose sur une imagination étrangère à l'expérience. Pour y voir plus clair, il faut s'appuyer constamment sur ce qui est donné tel qu'il est donné. Pour cela, il faut déplacer l'attention depuis les contenus vers la manière dont nous les saisissons consciemment en confrontant l'expérience commune et la figure scientifique corrélative.

« Connais-toi toi-même » : en tout homme, il y a un Socrate qui sommeille. Alors, réveillons-le ! Sa paternité offre un voyage à travers les siècles, au fil des évolutions de la pensée occidentale jusqu'au XXIe siècle engagé entre ombres et lumières, torrents et fleuves. À la suite de Socrate, la conscience s'ouvre et s'interroge, en découvrant les parcelles de réponses qu'elle attend, espère ou à regret désespère face aux enjeux de la civilisation. L'Occident, « de l'Atlantique à l'Oural », affronte ce défi qu'il soulève et subit à la fois, en France et dans l'Europe. Le père de la pensée occidentale entraîne l'homme en lui-même, en son être au-delà de l'apparaître, dans un combat pour la vérité au risque de sa vie. Tel est le but de ce voyage socratique, profane et sacré, pour tenter de donner sens aux enjeux éthiques et politiques actuels, face aux idéologies qui se répandent en Occident. Notre époque est-elle celle de sa décadence ? Du lointain passé au présent tourné vers l'avenir, ce voyage franchit deux étapes : la première, de l'origine de la pensée grecque à la modernité, la seconde sur les idéologies actuelles, aux effets et conséquences qu'elles engendrent.

Il est reconnu que la théorie des systèmes de Luhmann, sociologue allemand majeur, met en évidence trois grands types de systèmes : le système vivant, le système psychique et le système social. La lecture originale de G. Pizzi, entre Marx et Heidegger, montre que ces systèmes sont les grandes machines immatérielles réelles à travers lesquelles le monde est créé, schématisé, organisé et planifié dans le temps. Dans un sens positif, cela implique que la solution n'est pas en une révolte du sujet-homme, mais en un retournement de la constitutivité systémique et de ses codes et, par là même, de la conjonction homme-système.

Si la vie est une évidence, elle reste indéfinissable pour la connaissance scientifique. Notre étude fait alors le lien entre connaissance scientifique et connaissance de la vie en montrant comment la science, rationalité oblige, perd une partie du réel, gomme les individualités, se détourne du « ici et maintenant » de l'action. Il s'ensuit un renoncement de l'usage des sens, des pertes de créativité, un certain mépris de la subjectivité. Les sciences humaines se révèlent alors paradoxales lorsqu'elles traitent de question « de la vie » en se disant « scientifiques ». L'auteur fait valoir d'autres formes de connaissances tout aussi rigoureuses pour approcher le Réel de la Vie. Mais cela suppose un mode de fonctionnement où l'homme se prend comme échantillon de sa propre recherche, pour une connaissance de soi assumée mais dans une rigoureuse éthique de la Connaissance.

Pour Spinoza, être religieux ne signifie pas appartenir à une secte ou à une faction, définie en termes d'orthodoxie ou d'orthopraxie. Au lieu de cela, il retient une certaine conception de la religion, courante à l'époque médiévale : la religion est une vertu, impliquant de vivre dans la juste relation avec Dieu, et qui peut être pratiquée à l'intérieur ou à l'extérieur d'une institution religieuse reconnue. Cela ne veut pas dire que la vertu ne peut pas être exprimée par l'adhésion à un code moral, mais elle n'est pas constituée par cette adhésion ¿ tout comme la religion pourrait être exprimée à travers une tradition spécifique, mais n'est pas constituée par, et exclusive à, cette tradition particulière. Spinoza pense qu'une vie vertueuse est nécessairement caractérisée par la justice et la bonté de c¿ur (cf. Eph. 4, 32), et que cette dernière découle toujours de la joie christique.

Les guerres, passées ou actuelles en Ukraine et ailleurs dans le monde, les pandémies, de la peste à la Covid-19, les drames humains comme l'explosion du port de Beyrouth... confrontés de tous temps à des situations tragiques, croyants, athées ou agnostiques font émerger des questions existentielles sur l'origine de l'Homme, sa raison d'être, sa finitude¿ Donner un sens à sa vie est une réponse possible dont la source serait à trouver dans la croyance et l'espérance. Conscient ou inconscient, volontaire ou non, religieux ou politique¿ quelles que soient les formes que le croire peut prendre, celui-ci s'avère essentiel et universel. Est-il donc un besoin ? Un besoin ne peut être négligé puisqu'il est vital : pouvons-nous mourir du fait de ne pas croire ? Cet ouvrage, fruit d'une recherche en philosophie de la religion, porte ainsi sur le besoin de croire que l'autrice cherche à traiter, non seulement à travers les ouvrages de philosophie mais aussi en s'appuyant sur les concepts développés par des penseurs issus des autres disciplines comme la théologie, les religions, la psychologie, la sociologie, les neurosciences et les sciences politiques.

La transcription des derniers cours de Michel Foucault donnés au Collège de France a sans doute bouleversé notre vision de sa pensée. Comment interpréter le changement de style et de contenu inhérent à ses ¿uvres finales ? Le présent ouvrage essaie d'attirer l'attention sur quelques aspects moins étudiés de cette « philosophie tardive », en particulier sa lecture du cynisme antique et du christianisme patristique et médiéval, notamment de saint Augustin, en mettant l'accent sur le thème de la vraie et belle vie dans l'esthétique foucaldienne de l'existence.

Le Phèdre est un des plus beaux dialogues de Platon. Mais sa beauté et la séduction qu'il induit ne doivent pas masquer la complexité de son élaboration et de sa composition. Pour bien l'apprécier, nous proposons une dizaine de parcours qui, dans leur diversité, permettent d'en prendre la mesure. Suscités par une observation, un paradoxe ou par un étonnement, entre autres, ces parcours explorent les lectures possibles des figures variées des discours mis en ¿uvre par Platon. Ce faisant, des repères peuvent être discernés lors de ce compagnonnage partagé d'une lecture qui ne suit pas toujours l'ordre convenu d'examen de ce dialogue. Mais quels que soient le thème et la question abordés, il s'agit toujours de discerner et dégager l'implicite des discours tenus dont le philosophe souligne qu'ils doivent correspondre à une nécessité dans leur agencement. Ce dont témoignent aussi bien le jeu subtil des reprises que les attitudes et postures contrastées des personnages du dialogue, tout comme le choix des lexiques utilisés et les comparaisons des êtres humains avec d'autres vivants. En ce sens le Phèdre apparaît comme un monument élevé au logos, au discours tant oral qu'écrit.

Entre tradition et modernité, le Japon fait coexister l'histoire et le progrès. Aujourd'hui, l'art contemporain japonais s'inscrit dans l'incroyable vitalité du Japon d'après-guerre, marqué par les nouvelles technologies et une culture médiatique spécifique, d'où surgissent des phénomènes artistiques, culturels et sociaux nouveaux. En analysant les notions d'appropriation et d'hybridation, cet ouvrage propose une réflexion sur les relations entre l'art, l'esthétique et l'histoire japonaise. Pour comprendre cette mutation de l'art au Japon, l'auteur enquête sur les ¿uvres de Takashi Murakami en établissant de multiples analogies et connexions entre le mouvement artistique Superflat, l'art traditionnel japonais et les phénomènes culturels actuels. Sous un aspect aseptisé, les ¿uvres hybrides de Takashi Murakami favorisent l'émergence de nouvelles catégories esthétiques, tout en portant un regard critique sur le Japon contemporain. Takashi Murakami réussit à inscrire dans l'histoire les phénomènes de mutations culturels et sociaux (mondialisation, média, nucléaire), tout en cherchant à donner naissance à une nouvelle identité artistique.

Les difficultés rencontrées pour vivre et progresser ensemble proviennent d'une absence de maîtrise de la pensée et de nos actes. Améliorer la condition humaine passe donc par un travail de fond sur ce que produit la pensée dont dépendent nos actes. Un concept du concept prend ici naissance, plus large, plus profond que sa définition propre, qui le réduit à « une idée générale abstraite ». Puis est questionnée l'essence des choses. Enfin, sont réinterrogés l'Être et l'existence. Un réexamen des concepts ¿ principale source de l'action politique ¿ devient alors possible. Il devrait ainsi générer un impact positif sur le quotidien des sociétés et des individus. Démarche jugée utopique au regard de la situation géopolitique actuelle ? Quoi qu'il en soit, ne rien faire serait irresponsable.

Quoi de plus banal qu'attendre ? Ou s'efforcer de répondre aux attentes ? Patienter et s'adapter sont plus que jamais les coordonnées de notre monde social. Dans cette trivialité de l'attente, ce sont pourtant des relations de pouvoir qui se jouent : entre ceux qui attendent et ceux qui font attendre, entre ceux qui satisfont aux attentes et ceux qui les déçoivent, entre ceux qui se permettent d'avoir des exigences et ceux qui sont condamnés à les satisfaire. Il est désormais urgent d'envisager des expériences de l'attente qui se distinguent radicalement de la patience, de l'espoir, ou du succès. Refuser d'attendre ou de satisfaire aux attentes, inventer d'autres manières d'attendre, sont autant de stratégies qui permettent de subvertir le dispositif d'attente dont cet essai propose l'analyse.

Ce livre intéressera toute personne curieuse d'une pensée novatrice confrontant culture grecque et culture juive. Alors que l'invention de la démocratie est traditionnellement portée au crédit de la philosophie athénienne, il démontre que le statut de citoyen trouve également son origine dans la conception originale de la notion de roi chère au judaïsme.

Trajectoire de la modernité retrace le parcours philosophique d'Alain Renaut. Précédées par un court texte d'Alain Renaut lui-même, les trois grandes parties de l'ouvrage se composent de contributions  historiques et systématiques. Il présente le chemin parcouru par le philosophe de Heidegger à Kant, et comporte quelques notes critiques des travaux de Renaut. Il décline ensuite les aspects constitutifs de l'humanisme dans les différents travaux du philosophe, et s'étend de la pensée de l'Europe à des réflexions sur la démocratie, en passant par la pensée de la différence individuelle ou de groupe, comme l'expression d'une demande de justice sociale et politique sans laquelle l'humanisme demeurerait inachevé. Il regroupe enfin un ensemble d'articles consacrés au tournant d'Alain Renaut vers les problèmes de philosophie politique appliquée, comme la conception de la notion de philosophie politique appliquée, mais encore des sujets qui ont dominé ses dernières années d'enseignement accentuant l'autre dimension négative, souvent oblitérée, de la pensée de  l'humanisme moderne.

Pour la physique, la couleur est un rayonnement. Pour la neurophysiologie du système visuel, elle concerne certains neurones spécifiques. Pour la philosophie, c'est une sensation interne, donc subjective. L'étude scientifique de toutes ces dimensions de la couleur a conduit l'auteur à forger le concept d' "énergitemps", c'est-à-dire à considérer la couleur comme une forme du temps, et à reconsidérer l'idée même de nature travaillée par Merleau Ponty et exprimée artistiquement par Cézanne.

« Le philosophe, dans notre tradition occidentale, est le grand répétiteur. Avec Marx, le grand répétiteur est le prolétariat, et la répétition avec sa préparation est la révolution. Si le second répète le premier, le premier est déjà répétition, ils ont l'un et l'autre, le comique et le tragique, une structure de répétition. On ne pourra savoir à l'avance (théoriquement) ce qui est comédie, ce qui est tragédie. » Le spectre et la puissance est la deuxième partie de notre travail sur Marx, croisé avec Heidegger. Il s'agit d'une lecture du Manifeste du Parti communiste. La répétition, la politique et l'histoire est le premier moment de cette lecture.

Dans l'exégèse de l'épistémé classique, il y a un « manque », une omerta ou une éclipse de la pensée éducative et universaliste de Comenius (J-A). Pourtant elle est décisive à bien des égards sur le plan de l'effectuation ou du dévoilement critique de la raison envisagée en tant que principe même de l'individuation. Alors même que l'on assiste à un regain d'intérêt croissant pour la philosophie de Spinoza et son éthique fondée sur le parallélisme du corps et de l'esprit, le problème de l'expression en philosophie se pose à nouveau. Mais si ce parallélisme nous semble être une condition nécessaire de l'individuation, le parallélisme plus général de la ratio et de l'operatio appréhendé par Comenius nous apparaît comme une condition suffisante pour comprendre le passage du problème de l'individuation au problème de l'expression.

Pour empêcher que notre monde se défasse, insufflons un sensnouveau à nos existences. La survie de la planète est traitée comme un enjeu secondaire et une variable d'ajustement. Or, notre défi redoutable est d'éviter les catastrophes qui nous menacent. Avec un humour clair plein d'humanité, ce guide philosophique décape les réalités prisonnières des idéologies. Il nous montre les obstacles et les pièges des cycles de l'Histoire du monde. Il creuse le pourquoi agir et comment résister. Quelles sont nos responsabilités ? Croire en nos actes et en chacun de nos gestes. Oser avoir raison. Partager et transmettre. En dernière instance, voilà ce que signifie vivre en conformité avec la Nature. Prenons la route indiquée par Jacques Croizer, tel le funambule en équilibre dynamique, avancer, mais surtout ne pas s'arrêter.

Avec le déferlement de l'affectivité, du sentiment, de l'émotion dû aux sollicitations constantes des médias et de la publicité, la mentalité magique reprend actuellement la place considérable qu'elle occupait dans le passé et qu'elle avait en partie perdue depuis trois siècles. Quatre auteurs, biens connus, Claude Seignolle, Peter Straub, Stephen king, Joanne K. Rowling nous proposent leurs images personnelles : la magie du fond des âges, la magie-spectacle et le magicien diabolique, l'utilisation des pratiques magiques pour combattre une entité maléfique, les, aventures d'un jeune sorcier dans une école de magiciens¿

« Dans sa figure idéologique et dans sa réalité historique, non plus européenne mais mondiale, le prolétariat désigne un processus de prolétarisation de la pensée et du monde ¿ de la « société ». Dans sa première partie, le Manifeste ordonne la description de ce processus suivant une logique de la reproduction de la bourgeoisie dans le prolétariat : le prolétariat, compris à partir de cette logique, c'est la bourgeoisie moins la croyance bourgeoise. Puisque la bourgeoisie n'avait d'existence que par sa croyance, le prolétariat n'a plus d'existence : il est dépossédé de toutes choses, il est cette figure impossible du pauvre absolu qui hante le monde européen » (p. 501). Le spectre et la puissance est une lecture du Manifeste du parti communiste. La démonstration du Manifeste est le deuxième moment de cette lecture qui constitue elle-même la deuxième partie d'un travail d'ensemble sur Marx, croisé avec Heidegger.