Bücher der Reihe Ouverture Philosophique

Se proposant de réinterpréter le cogito à partir de l'idée de l'âme et la preuve de l'existence du moi, ce livre montre qu'il existe une théorie psychologique de l'âme qui met l'accent sur les aspects constitutifs du cogito. Parlant de son identité cartésienne, il importe de prendre en compte son contenu propositionnel. A partir de l'explication de notions comme moi, existence ou pensée, l'ouvrage arrive à la conclusion selon laquelle l'axiome « pour penser, il faut être », explique et légitime le passage du Je pense au Je suis. Or pour parvenir à la nature gnoséologique de la pensée, il importe de savoir que l'immédiateté existentielle de la pensée se conjugue avec sa complexité logique. Ce propos s'achève sur la question de l'être de la pensée tout en montrant que la généalogie propre au cogito couvre l'exigence d'une investigation sur l'être de Dieu.

Ce livre raconte la rencontre d'un des plus grands philosophes du XXe siècle et d'un industriel qui constitua l'une des plus prestigieuses collection d'art français moderne. Les deux amis, John Dewey et Albert C. Barnes, collaborèrent pour défendre une conception pédagogique de la réception des arts plastiques fondée sur les idées du pragmatisme. L'auteur expose l'esthétique de Dewey, encore méconnue en dépit des efforts de Richard Shusterman dans L'Art à l'état vif, mais en propose une interprétation différente, fondée notamment sur l'examen des relations entre la philosophie et le collectionneur.

Dans sa lettre de 1907 au poète Hofmannsthal, le philosophe Edmund Husserl écrit : « plus l'¿uvre d'art résonne du monde de l'existence ou tire de lui sa vie, plus elle réclame par elle-même une prise de position existentielle (¿) et moins alors l'¿uvre est esthétiquement pure ». Six ans avant son invention, ne lit-on pas ici une définition fidèle du readymade ? Voici la chose exposée sans fioriture, sans projet, pour elle-même, sans apprêt, sans manière ; la chose de nos besoins les plus grossiers, voici qu'on lui accorde une exposition dans un haut lieu réservé à l'élite des choses : la « Galerie d'Art ». Dans ce royaume des choses représentées, scénographiées, la chose triviale est, comme on dit, « nature ». C'est ainsi que le readymade sait être touchant. Le readymade est la résultante d'entités consubstantielles. L'une est relative à l'utilitarisme habituel de la chose, nous le baptiserons « Ordinaire » et l'autre à la capacité à offrir une contre-option à l'art conventionnel, nous reprendrons un terme duchampien, « An-art ». Ces deux entités partagent la même nature matérielle et formelle, l'Ordinaire et l'An-art ont en commun le même substrat. Si elles s'opposent nettement quant à leurs vocations respectives (permettre un usage trivial et faire ¿uvre), elles sont en communion dans le readymade sans s'effacer l'une l'autre et habitent toutes deux la galerie. Et alors le regard entre en jeu.

Descartes est l'un des philosophes qui a suscité le plus grand nombre de commentaires. Il semble, à première lecture, qu'il ait peu parlé de l'enfance, en tout cas de la sienne. La notion d'enfance "en général" ne semble ni secondaire ni marginale pour Descartes. Le projet de ce livre est d'appliquer ce thème à quelques-unes des grandes idées sur lesquelles la philosophie cartésienne prend appui : la physiologie du foetus et sa relation à la mère, la genèse de l'homme adulte, l'importance du langage, la complexité des relations entre l'âme et la corps.

En vain, la philosophie a toujours voulu fonder. Il convient donc de considérer une figure opposée à toute fondation : l'abîme. La pensée produit autant de points d'impensable qu'il y a de démarches conceptuelles distinctes. Tel est un effet de l'abîme. Construire un matérialisme rigoureux et tenace qui ne s'effraye pas de la charge de nihilisme qu'il invoque par sa lucidité, tel est l'enjeu. Ce dernier rejette les idéalismes de tout ordre et reconduit le coeur du sujet à une production de sens langagière dans un monde dénué de signification ultime. Face au réel insensé un tel sujet dispose d'une force : la liberté. Il s'agit ici d'en prendre acte, et d'esquisser alors les contours d'une pensée en dialogue tant avec Heidegger que Lacan, Badiou que Deleuze.

Comment éduquer à la liberté et à la paix dans la contrainte ? L'éducation a-t-elle toujours été la pomme de la discorde sociale ? Que signifie la crise de la transmission, de la parentalité, de l'autorité éducative ? La crise de l'éducation est-elle un problème philosophique majeur? Si oui, quelles sont la nature et la valeur de la contribution de la philosophie à sa compréhension, à son explication et à sa résolution ? Ces questions sont au c¿ur de cet ouvrage, dont la quête de réponse suggère de réaffirmer que, à la différence de l'animal qui naît achevé, l'homme n'est rien sans l'éducation. Aussi, toute société humaine se construit, se transforme et progresse grâce à des hommes libres, éduqués, instruits et formés en famille, à l'école, dans la société et par l'État qui a le monopole de l'éducation. Cependant, la qualité et les conditions de l'éducation, qui font l'objet de critiques, alimentent l'idée d'une crise de l'éducation aux conséquences désastreuses pour la paix et le développement économique et sociopolitique d'une nation.

L'hypothèse explorée dans cet ouvrage est que l'africanitéest une idéologie, inspirée par l'Occident conquérant, sonchristianisme et son étude des sociétés africaines. En y adhérant ou en s'y opposant, l'africanisme africain a pris malheureusement le relais du mythe idéologique d'originenon-africaine. L'africanisme, fruit de l'imagination puissante et fougueuse, colore la réalité africaine, réduit l'homme africain à des particularités identitaires et conclut à la raison participante.Ce qui laisse croire que la raison africaine ou la raison nègre,qui serait essentiellement sympathique et émotive, n'a pasd'histoire. L'on en déduit que l'homme africain n'est dans l'histoire que chose envoûtée, à la merci des vents qui soufflent de l'Ouest-qui-manque-la-révolution et de l'Est-qui-la-trahit.La critique proposée dans cet essai contre l'idéologie del'africanité, a en arrière-plan sans doute, une démystificationdes formes idéologiques de la domination, de l'asservissement.

Cet ouvrage opère la transition entre communication, éthique et politique. Inspiré de Kant, il associe les concepts de raison pratique et de faculté de juger pour donner à voir ce qui dans l'action et au sein de l'échange prête au partage. Il permet de répondre à la question : en quel sens la nature humaine est-elle politique ? Nous allons du sens actionnel à la formation de valeur, à la justification des valeurs et à la production d'un sens de la justice parmi les hommes. Enfin, nous interrogeons le sens de l'inclusion de la nature humaine aux fins dernières de l'humanité que sont le bonheur et la paix. Ceci permet de définir le rôle de la philosophie sociale comme herméneutique de l'action et théorie fondationnelle du droit (démarcation entre droit légal et droit naturel). L'idéal philosophique de vérité a été mis en contraste avec l'idéal social de justice.