Bücher der Reihe Religion, Theologie und Naturwissenschaft

Können Naturwissenschaft und Theologie in einen substanziellen Dialog treten? Die kontinentale Geistesgeschichte hat eine strikte Trennung der Sprachspiele Theologie und Naturwissenschaft vollzogen. Michael Gerhardt zielt in der vorliegenden Untersuchung darauf ab, ein Dialogmodell zu finden, welches das Auseinanderfallen der Disziplinen - und vor allem der Begriffe Natur und Schöpfung - vermeiden kann. Unter Verwendung bibelwissenschaftlicher Ergebnisse und Methoden erarbeitet Michael Gerhardt am Beispiel altorientalischer Firmamentvorstellungen, mit welcher Dialogstrategie Israel seine eigenen theologischen Überzeugungen zur Umwelt in Beziehung gesetzt hat. Das Ergebnis kann für die Theologie der Gegenwart leitend werden. Auch sie hat ja theologische Standpunkte im Kontext des heutigen wissenschaftlichen Denkens und damit im kognitiven Horizont unserer Kultur zu kommunizieren. Unter Verwendung aktueller philosophischer Aspekte formuliert das Buch ein Dialogmodell, das verschiedene Disziplinen vor dem Hintergrund des Weltbildes unserer Zeit verbinden kann, und prüft dieses Konzept an einem spannenden Gesprächsthema: Die Entstehungsgeschichte unseres Sonnensystems.

In this thesis, the phenomenon of fundamental hope is understood as atmosphere.As a metaphor, hope as atmosphere finds a new expression of hope other than the light-metaphor that dominates the discourse of hope. Hope is not only the light that illuminates the dark moments of life, but also, more fundamentally, in the air, it lies in the sphere in-between and saturates each life experience and every living moment.As an existential reality, hope as atmosphere reveals our hopeful way of atmospheric co-existence. Communal love constitutes the ground of this hopeful co-existence, it keeps the hopeful co-existence constantly refreshed and open, guaranteeing more possibilities of hope. On the basis of communal love, hopeful co-existence shows its ontological meaning as a way towards life.The thesis of hope as atmosphere finds resonance and expression not only in Christian trinitarianly based understanding of hope, but also in the most central doctrine of co-humanity in Confucianism.

Prominente Hirnforscher und viele Philosophen erklären Willensfreiheit zur Illusion. Wer (libertarische) Willensfreiheit verteidigt, greift dabei oft auf nur ein philosophisches Paradigma zurück. Hildegard Peters zeigt auf, dass nicht neurowissenschaftliche Erkenntnisse, sondern eine reduktiv-naturalistische Vorstellung von der Natur zur Bestreitung von Willensfreiheit führt. Auf innovative Weise integriert Hildegard Peters Einsichten verschiedener philosophischer und kognitionswissenschaftlicher Paradigmen (Analytische Philosophie, Kommunikative Vernunft, Phänomenologie, transzendentale Subjektphilosophie, Enaktivismus) zu einem nicht-reduktiven Ansatz. Jedes Paradigma erhellt dabei einen anderen Aspekt der Natur des bewussten Lebewesens Mensch und trägt so dazu bei, zu verstehen, wie Willensfreiheit möglich ist.