Bücher der Reihe Religions et Spiritualité

Dès que l'homme meurt, les trois degrés de l'âme se séparent du corps, puis montent et regagnent le lieu d'où ils étaient venus, dit un texte du Zohar. Dans le judaïsme, le sort de l'âme tient une grande place ; il est cependant important de savoir comment se conçoit cet après-mort. C'est à partir des textes de la Kabbale que l'on apprend à découvrir les sept épreuves qui attendent l'homme à sa mort. De ce texte se découvre tout un imaginaire sur le monde de la mort et de ses mythes, sur le paradis, les rites funéraires, les devoirs et obligations. Comment expliquer l'importance de la place occupée par la tradition, même dans les milieux très sécularisés ? Comment un univers religieux, le judaïsme, a-t-il pu, au fil des siècles, entrer en relation avec ce monde peuplé de nombreux êtres invisibles que sont les démons, les anges et les morts ?

Dans un monde efficacement technologique, sainement laïque et visiblement peu religieux, la question de la rationalité pourrait sembler évidente ou désuète : il est clair que la méthode scientifique est rationnelle ; il est avéré que le contenu des croyances est superstitieux. Ce jugement est pourtant un peu rapide, qui évite de remarquer que tout savoir repose nécessairement sur une croyance aussi invérifiable qu'indubitable : pour parler, il faut croire que les mots ont un sens. Cette énigme de la signification, qu'explorent aujourd'hui les sciences du langage, permet de situer plus justement la question de la rationalité dans cette relation triangulaire entre un monde (à explorer), des mots (qui signifient) et des hommes (qui parlent). Dans cette logique, le mystère de la signification mérite d'être confronté à l'originalité de la tradition biblique, où Dieu se fait connaître précisément comme Parole.

Dans cette complexité d'éthiques environnementales, il convient de réhabiliter la dimension de la création. C'est une approche qui rend l'homme responsable en maintenant l'harmonie et l'équilibre cosmique.Devant ces problèmes environnementaux d'une ampleur inédite, l'homme ne doit jamais occulter son appartenance à la création. C'est pourquoi, la pensée philosophique et éthique s'impose comme passage obligé pour la prise de conscience que tout dépend de tout et que rien n'est isolé du tout.C'est la renaissance de la vocation existentielle de l'homme : sa responsabilité envers toute la création. C'est le nouvel humanisme capable d'opérer une révolution sur les bases d'une nouvelle éthique non pas environnementale mais celle de la création.

« À travers la grandeur et la beauté des créatures, on peut contempler, par analogie, leur Auteur. » (Sg 13, 5) C'est la question qui nous est encore posée aujourd'hui. En effet, peut-on douter en voyant une peinture qu'il n'y ait pas eu un artiste peintre pour la réaliser ? Et pour l'Homme et l'Univers, ne peut-il en être ainsi ? Y voir un artiste créateur dès notre origine est-il envisageable ? L'auteur nous conduit au c¿ur de signes révélateurs de la présence de Dieu, et au c¿ur même de nos blessures. Il nous invite à nous pencher sur notre singularité, sur nos différences, dont notre masculinité et notre féminité. Il nous plonge ainsi aux sources de notre nature humaine. Cet ouvrage permet de mieux comprendre en quoi nous sommes cocréateurs et créés à l'image de Dieu, ce qui nous conduit à mieux comprendre cette communion d'amour à laquelle nous sommes invités à vivre : en nous, avec nos proches et avec Lui.

Jésus de Nazareth a révélé Dieu en racontant des histoires de la vie quotidienne. Les paraboles de Jésus sont bien reçues dans les milieux traditionnels africains et occidentaux. Le contexte qui les a vu naître est proche de celui du monde rural en général : l'agriculture, l'élevage, la campagne, la famille, etc. La narration des paraboles est simple, claire et brève.Les paraboles comme récits ordinaires laissent un espace libre pour l'interprétation. L'explication que Marc donne de la parabole du semeur est une des interprétations possibles. Pourtant, les paraboles de Jésus diffèrent des contes et d'autres narrations quant à ce qui concerne leur fonction.En Marc 4, 1-31, l'analyse narrative met au clair la fonction théologique et didactique de la parabole du semeur : Jésus s'en sert pour enseigner, révéler son identité et parler de la réalité du Royaume de Dieu. La parole de Dieu est la graine semée en terre qui une fois accueillie dans les c¿urs disposés germe pour l'avènement de l'arbre du Royaume.

Les réflexions de certains Pères de l'Église du Vème siècle tels que Théodote d'Ancyre, Maxime de Turin et Augustin d'Hippone ont montré la mangeoire comme une préfiguration de l'Eucharistie et de la Croix, un lien entre le début et la fin de la vie du Christ. Dans l'anéantissement total de l'Enfant Jésus dans la mangeoire, ces Pères ont entrevu la fragilité du pain eucharistique, la vulnérabilité de l'humanité du Christ sur la croix.La mangeoire est bien l'annonce de la table eucharistique et de l'autel sur lequel le Christ se laisse immoler, la croix. La mangeoire, comme lieu de festin, est une table qui génère la table eucharistique.Joseph Ratzinger, Otto Hermann Pesch, Giorgio Mazzanti ont repris la prospective biblique et surtout patristique. Pour ces auteurs contemporains, Jésus, dans la mangeoire, est comme le pain qui nourrit les hommes. Cette mangeoire est la préfiguration de l'autel, table du Pain de vie.

« Un Seigneur, une seule foi, seul baptême, un seul Dieu et Père de tous » (Éph 4, 5-6). Telle est la vérité du divin mystère que le Christ laisse au c¿ur du monde dans le mystère de la Sainte Église. Celle-ci se devait de le présentifier, en rendant visible et manifeste l'Amour trinitaire dans l'histoire humaine. Voulue comme la visibilité de l'invisibilité de Dieu en son Fils remontant vers lui, elle est devenue dans le monde des hommes un paradoxe en ses crises intestines. Pourtant, elle devrait être sans frontières, sans barrières, indiquant à l'humanité la vérité d'un Dieu sans frontière. Cet ouvrage est un plaidoyer dans ce sens pour exhorter à retrouver la catholicité de l'Église du Christ au-delà des égoïsmes des hommes qui créent des murs. L'Église est essentiellement Corps mystique du Christ et toutes les confessions doivent travailler à la préserver.

Ce livre analyse dans une perspective historique les principales transformations du lien entre la pensée économique et la religion. Avec une étude de littérature de travaux transdisciplinaires qu'il mobilise, il contribue à la compréhension du passage de l'« économie dans la religion » vers une « économie de la religion ». Du statut de sujet, le religieux est devenu progressivement un objet d'étude pour l'économie. Dans ce long processus, La Richesse des Nations d'Adam Smith peut être perçue, non seulement comme un point d'aboutissement de l'autonomisation de l'économie, mais aussi comme l'ouvrage qui propose une analyse économique du champ religieux.Avec l'approche historico-herméneutique de la doctrine sociale de l'Église, mobilisée ; et la vision théologico-économique de l'économie de marché, que prône ce livre, il apparaît une autre interdépendance qui n'est pas celle d'une « économie dans la religion », mais celle d'une réciprocité entre les discours économique et religieux.

Le dimanche est une création purement chrétienne. Son origine se trouve dans l'événement unique de la résurrection de notre Seigneur Jésus-Christ le premier jour après le sabbat, selon le témoignage des saints évangélistes. Le dimanche est la Pâque hebdomadaire, le vécu anticipé, à travers le culte de l'Église, du mystère de la présence du Royaume de Dieu sur terre. En termes temporels, il représente l'imbrication unique du temps et de l'éternité réalisée dans le culte liturgique de l'Église, qui est la manière concentrée et suprême de communiquer le Royaume de Dieu aux hommes. Ce livre propose une redécouverte de la signification spirituelle du dimanche pour l'homme contemporain et répond à un besoin pastoral, missionnaire et apologétique de plus en plus aigu pour l'Église d'aujourd'hui.

Lorsque l'auteur, passionné de navigation hauturière, quitte la presqu'île de Quiberon et met le cap sur Cadix et Carthage, il voit la mythique "Route de l'Etain" émerger de son étrave. Les recherches qu'il entreprend sur les navigations phéniciennes et puniques lui font découvrir alors ces deux mille ans d'Histoire de la Bretagne méridionale, trop méconnue et entachée d'idées fausses. Sans prétendre à une étude exhaustive de type universitaire, l'auteur nous dévoile l'odyssée de ces autochtones avant que les Romains et les Celtes ne viennent à leur rencontre.

Les droits de l'homme, détachés de toute morale transcendante, ont évolué en Europe vers l'instauration d'un ordre moral renversé. Pourquoi renversé ? Parce que si pendant mille ans d'histoire européenne, la morale émanait d'une vérité transcendante, venant donc d'en haut, depuis la deuxième moitié du XXe siècle émerge un nouvel ordre moral venant d'en bas. En effet, la morale est aujourd'hui dictée par l'Individu revendiquant toujours plus de droits, au détriment des droits humains tels qu'ils étaient conçus à l'origine. Sur ce sujet souvent monopolisé par les débats idéologiques, l'analyse objective menée par l'auteur met en évidence les origines et les mécanismes des mutations sociétales en cours, tout en montrant les risques qui en découlent.

La mort n'est-elle qu'une fatalité aussi tragique qu'absurde, qui hante l'humanité depuis la nuit des temps ? Saint Augustin affirmait résolument : « La mort est la maladie mortelle qu'on contracte en naissant ! » Le Christianisme a révélé une intelligibilité de la vie et de la mort prodigieuse : « la Bonne Nouvelle », traduction littérale du mot grec Évangile. Face à la fatalité de la Mort, c'est l'assurance de l'immortalité promise par Jésus Christ, le Fils de Dieu Ressuscité. Les évangélistes Matthieu, Marc, Luc et Jean et l'apôtre Paul proclament : le règne ou le Royaume de Dieu, la résurrection des morts, la vie éternelle, l'immortalité ou encore l'incorruptibilité, la divinisation¿ Les Pères de l'Église, Irénée de Lyon et Pierre Chrysologue attestent leur foi dans l'immortalité de l'humanité : « Le Christ est mort, de telle sorte que par sa mort Il ressusciterait les morts de tous les temps. » Les mystiques, Séraphin de Sarov et Syméon le Nouveau Théologien témoignent de façon irrécusable de leurs rencontres avec la Lumière, Jésus Christ Fils de Dieu, prémisses de la Vie éternelle : « Au sortir de cette vie, j'en commence une autre. »

Joseph Ratzinger (1927-2022) est l'une des figures les plus marquantes de la vie intellectuelle européenne. Ce livre met en lumière le rapport du « premier Ratzinger » avec l'histoire de la théologie. Il se concentre sur les recherches scientifiques que Ratzinger consacra aux Pères de l'Église dans la décennie 1950. L'effort pour déterminer la spécificité de la lecture ratzingerienne s'articule ici en trois étapes. Après avoir évoqué les fondements théoriques qui ont inspiré les démarches de Ratzinger, avec un regard porté sur l'arrière-plan culturel, cette étude approfondit son analyse historique des Pères de l'Église, notamment d'Augustin d'Hippone, qu'il accomplit suivant une démarche théologique. Enfin, la réflexion porte sur son herméneutique patristique, laquelle consiste en l'élaboration de perspectives nouvelles capables de considérer, de façon critique, l'héritage du passé afin de fournir à la théologie des orientations pour le présent.

« Publie ma gloire », a dit Marie à Estelle Faguette, la voyante de Pellevoisin. C'est par ces mots que la Mère de Dieu a fait taire des siècles de non-dits, tiraillés qu'ils furent entre la pauvreté volontaire des textes et la misogynie ambiante qui ne lui reconnaît que le seul droit d'exister en sa seule qualité d'icône à vénérer. René Humetz lève cette injustice en démontrant que Marie, par l'intermédiaire de ses ambassades terrestres, a entendu, non seulement être reconnue comme étant l'abondante interprète des paroles de son Fils, mais aussi en tant que Femme au sens fort du terme.

Recherche sur la première statue du "Bouddha, seul et debout" ! Elle se révèle être l'aboutissement d'une commande bouddhique et d'une réalisation grecque, exécutée dans l'actuel Nord du Pakistan, jadis Royaume de Gandhara, capitale Taxila. Statue hybride, dans laquelle hellénisme alexandrin et tradition indienne se rencontrent pour accomplir un chef-d'oeuvre. L'auteur en raconte l'histoire et en étudie le miracle philosophique des cultures.

Fondatrice au cours du XXe siècle de ce qui est devenu la Famille monastique de Bethléem, Odile Dupont, alias s¿ur Marie, se dit appelée à réaliser « le projet de la Vierge ». De quoi s'agit-il ? Explorer les méandres langagiers par lesquels cette femme passe pour arriver à ses fins est l'objectif de cet ouvrage. La parole est donnée à un quatuor d'ex de Bethléem, dont un ancien prieur de la communauté des frères. Pratiquant avec brio l'art manipulatoire, s¿ur Marie, liée à son père spirituel Marie-Dominique Philippe, obtient de tous ce qui lui chante. Des familles d'industriels la soutiennent financièrement. Les autorités religieuses laissent faire. Or, des adeptes, mis sous emprise, fuguent ou, malmenés, sont en crise. Fabriquer, à coup de subterfuges, des fanatiques de la Vierge voués à une mort psychique : que peut une cellule d'écoute face à cette folie ? S'impliquant au fil des récits, l'auteure émet des hypothèses. Elle souhaite comprendre le drame humain où mène l'art du trop se croire au-dessus de la mêlée et déjà céleste.

La victoire du Christ contre la mort n'a supprimé ni la mort, ni son auteur, le diable : elle n'a pas transformé ce monde déchu en une sorte de paradis de seconde classe. Non moins que la souffrance, la mort demeure vissée à la condition humaine.Plus encore que la souffrance, la mort a un caractère ambivalent et paradoxal. Ennemi qu'il faut détruire, la mort est redoutable, anormale et effroyable. Elle est aussi tragique et unique. Simultanément, elle révèle le sens de cette vie en Christ, elle promet et elle porte la résurrection.Le Christ a rassuré Marthe en lui disant que son frère Lazare ressuscitera mais, quelques instants plus tard, devant son tombeau, Il a pleuré.

Raoul Allier fait partie des personnalités protestantes incontournables du début du XXe siècle. Il s'est imposé sur la scène publique lors de l'affaire Dreyfus. Il a ensuite milité en faveur de la loi sur la séparation des Églises et de l'État. Quelques années plus tard, la Grande Guerre éclate et son fils est porté disparu dès les premiers jours. Malgré cette épreuve, il invite le Tout-Paris à soutenir l'effort de Guerre. L'après-guerre marque un tournant dans les préoccupations de Raoul Allier. Il entreprend une réflexion anthropologique sur les peuples dits primitifs. Il décède au début du deuxième conflit mondial. Son parcours intellectuel offre l'occasion de revisiter l'histoire du protestantisme Français du début du XXe siècle, ainsi que celle de la IIIe République qu'il traverse avec les débats qui l'ont animée.

Cette introduction à la lecture scientifique des évangiles selon Matthieu, Marc et Luc répond à une triple interrogation : quel est le status quaestionis actuel des études sur les évangiles synoptiques? Comment lire chaque récit évangélique en tant qu'oeuvre littéraire et théologique ? Quelle pertinence revêt la connaissance du milieu socioculturel néotestamentaire pour le travail d¿interprétation ? Dans un style clair et précis, avec une méthodologie qui promeut le dialogue scientifique, l¿auteur commence par retracer l¿histoire de la recherche, tout en prenant soin d¿indiquer les nouvelles voies d¿exégèse grâce au pluralisme méthodologique, à l¿archéologie et à l¿évolution des débats sur les évangiles et Jésus de l¿histoire. Il fournit ensuite la bibliographie essentielle utile à la recherche, avant d¿exposer les caractéristiques littéraires et les thèmes théologiques majeurs de chaque évangile. Dans la dernière partie, l¿explication du cadre géopolitique, de la vie socioéconomique et du judaïsme permet au lecteur de se familiariser davantage avec le monde qui a vu naître les écrits évangéliques.

Munich 1943. Un jésuite génialement doué prononce, dans un état d'extrême tension, quatre sermons qui portent des marques inconfondables. D'une part une sensibilité apocalyptique de l'heure et à la certitude de la défaite de l'Allemagne nazie ; d'autre part, un intime et vieux débat avec les passions et le destin de Martin Luther. Au carrefour de l'événement sanglant et de la confrontation théologique se construit et s'enflamme une réflexion puissante, de magistrale facture, sur le renouveau radical qui va devoir suivre "la fin des temps" que semble vivre l'Europe. Un texte étonnant publié et préfacé par Hans Urs von Balthasar.

Il est bien difficile de discerner le dessein de Dieu dans le vacarme du monde. Tant d¿injustices, de violences et de malheurs semblent défier Sa puissance que nous doutons de son existence, ou bien de sa volonté bienveillante, ce qui revient au même. En proposant un cheminement jalonné par les questions que nous nous posons sur Dieu et sur le sens de nos vies, puisse ce livre aider ceux qui cherchent des réponses.Le livre est organisé en deux parties ; d¿abord une conversation entre trois personnages, jalonnée en grands thèmes tels que la Création, la souffrance et la mort, le Salut ; puis des commentaires examinant les arguments des protagonistes, dans l¿ordre des thèmes abordés.

D'après l'expérience sur le terrain, les réalités de la vie ne fonctionnent pas selon le système du « blanc ou noir » ni du « tout ou rien », comme c'est le cas dans certaines études théoriques. Ce travail de mémoire met l'accent sur la victoire paradoxale de religieux qui, à la suite d'un Dieu humanisant et dans le souffle du don, sont restés humains et sont devenus des témoins du Dieu-Amour. Ce Dieu qui s'est fait chair pour sauver l'homme dans sa chair. Normalement, personne ne choisit la chasteté pour ce qu'elle est, mais qu'on choisisse de réaliser sa vie dans un tel projet concret qui inclut une chasteté, telle est la vie consacrée. Les personnes consacrées peuvent faire surgir de leur chasteté des significations fort riches humainement, même si cette situation sexuelle spécifique n'est pas sans poser de problèmes. Certes, le problème n'a jamais été celui du célibat. En revanche il a été celui des personnes célibataires dans leur relation à l'argent, à l'autorité, à la violence, au spirituel et de toute leur vie psychique.

Le Temple de Jérusalem incarna la centralité de l¿expérience juive dans ses dimensions religieuse, sociale et politique jusqüà sa disparition à l¿aube de l¿ère chrétienne. La question se posa alors de la pérennité de cette expérience collective à travers l¿Histoire.Si le mont du Temple cristallise toutes les passions politico-religieuses contemporaines, la réalité historique et la fonction sociale et cultuelle de ce que furent les Temples de Jérusalem restent assez méconnues, y compris dans le monde juif. C¿est une des raisons qui a conduit l¿auteure à proposer un ouvrage, qui rappelant les caractères essentiels de ce temple antique et sa fonction, invite à s¿interroger sur l¿héritage qüil transmet, autant dans les principes fondamentaux de la vie juive que dans des menus détails du quotidien d¿une religion devenue celle du Livre et de son interprétation.Au-delà de sa disparition physique, le Temple de Jérusalem demeure une donnée inéliminable de la conscience juive qui resurgit dans l¿Histoire jusqüà nos jours et peut tout à la fois nourrir un questionnement ou une radicalité, voire mettre en péril la recherche d¿une paix durable.

Je n¿avais que 15 ans et l¿abbé Dardières, à qui j¿avais confié mon désir de consacrer ma vie à Dieu un an auparavant, m¿enrôla dans sa communauté religieuse naissante. Suivit une longue descente aux enfers qui dura cinq années. J¿y ai ensuite embarqué ma famille jusqüà ce que mes yeux s¿ouvrent sur la réalité de la manipulation et de l¿emprise psycho-spirituelle dont j¿avais été victime durant tant d¿années. Il me fallut plus de 30 ans pour me reconstruire intérieurement. J¿ai associé ma famille également dans ce long parcours de guérison. Aujourd¿hui je peux enfin témoigner de ma guérison intérieure et de l¿Espérance que l¿épreuve a fortifiée.

Après avoir étudié les symboles utilisés dans la Bible et la théologie, dans la liturgie et chez les mystiques, Dom Pierre Miquel relève ici les oppositions symboliques dans le langage spirituel : soit les comparaisons spatiales, soit les comparaisons sensibles. Loin de verser dans le dualisme, ces symboles désignent paradoxalement les mêmes réalités. Dieu est à la fois : Lumière et Ténèbres, Parole et Silence, Proche et Lointain¿