Bücher der Reihe Theoria

« L¿image de l¿homme que nous offre la psychologie moderne n¿est pas seulement fragmentaire, elle est misérable. En réalité, l¿homme est suspendu entre l¿animalité et la divinité ; or la pensée moderne, qüelle soit philosophique ou scientifique, n¿admet pratiquement que l¿animalité. »Le propos de cet ouvrage est de réaffirmer la noblesse native de la nature humaine déiforme. L¿apanage fondamental de l¿homme est en effet l¿ouverture de son intelligence à la connaissance métaphysique, c¿est-à-dire sa faculté de connaître et aimer Dieu ¿ et par suite le Beau, le Bien et le Vrai. Cette faculté détermine le sens du sacré, de la prière et de la contemplation. Toutes choses sont alors reconduites à leur source divine comme autant de théophanies. Ainsi le symbole parle-t-il à notre intelligence et la création est-elle rendue à sa transparence métaphysique originelle.Il s¿agit donc de corriger et parfaire l¿image de l¿homme, aujourd¿hui mutilée, pour rendre compte de sa vraie nature. C¿est cela ce que l¿auteur croit pouvoir appeler la « transfiguration de l¿homme ».

Dans ce recueil de textes, Jean Borella offre des aperçus passionnants et pour la plupart inédits sur l¿essentiel des problématiques qui ont alimenté sa réflexion, celle d¿un philosophe fondamentalement métaphysicien.  Pour cela il interroge trois domaines d¿une importance décisive.D¿abord, le symbolisme sacré dans ses rapports avec la métaphysique et la liturgie, conclu par un dernier chapitre admirable, dont le titre dit tout : « La beauté est la nourriture de l¿âme. »Ensuite, les sciences modernes, lesquelles donnent lieu, entre autres, à une analyse critique et inattendue de l¿influence des sciences humaines sur les experts du concile Vatican II.  Enfin, la logique, si rébarbative pour tant d¿étudiants en philosophie. L¿auteur se penche, en particulier, sur le principe de non-contradiction et les variations de la notion de possible.Pour couronner le tout, il aborde la question de l¿« assomption métaphysique de l¿être » à travers une réflexion sur les notions  de dualisme et de non-dualisme, qui illustre et résume les enjeux intellectuels d¿une métaphysique chrétienne qui va jusqüau bout d¿elle-même.

Les textes ici rassemblés se proposent de mettre en lumière cette logique des choses dont les principes de la tradition ne sont que l¿expression. C¿est leur thème le plus constant. Ils voudraient éveiller chez le benevolens lector la conscience vive que toute pratique, même la plus anodine ou la plus souhaitable, est porteuse d¿une thèse philosophique, exprime un principe métaphysique, met en jeu un système doctrinal, qui s¿accorde ou ne s¿accorde pas à la nature des hommes et aux conditions de leur existence. Et qui, en outre, développe immanquablement les conséquences qüil implique : car, quand le vin est tiré, il faut le boire. Les bonnes intentions, ici, sont les plus redoutables.  Dans cette ample réflexion sur ce qui fonde la tradition et sur les enjeux qui la sous-tendent dans le cadre de sa confrontation avec la modernité, on trouvera, entre autres, des analyses critiques de l¿idée de progrès et de ses liens avec l¿historicisme, de la réduction des hommes et des choses à leur ustensilité, de la « logique pédago-maniaque » et du néo-paganisme. Jamais, pense l¿auteur, l¿humanité ne s¿est engagée plus allègrement sur des chemins nouveaux avec plus d¿insouciance et dans une plus grande ignorance des conséquences proches ou lointaines de ses actes.

Cet ouvrage, qui entend se placer en tous points sous la lumière de la Philosophia Perennis, propose néanmoins une nouvelle approche visant à repenser certaines questions concernant la genèse du soufisme, en développant des thèses qui n'ont été soutenues jusqu'à présent par aucun autre auteur. Il faut préciser qu'il ne s'agit pas d'une étude historique, mais d'une enquête métaphysique : ici « La Perse » doit être comprise comme désignant une réalité intérieure, et ces « origines » du soufisme, à leur tour, comme des causes transcendantes ayant coopéré à son apparition. L'auteur y présente également des convergences avec le domaine linguistique, qui servent à étayer sa thèse fondamentale, consistant à postuler une cause exemplaire, d'ordre archangélique, sur laquelle repose une certaine dimension du soufisme.

Ces Propos réfractaires reprennent deux séries de formes brèves ¿ dans la tradition des Moralistes du dix-septième siècle ¿, devenues introuvables, augmentées de cinq méditations sur l'uniformisation des êtres et des choses, la morale, la langue française et le fil de l'Âme. Dans ce livre, qui n'est pas enclin au système, qui tient la bride courte à la nostalgie, et ose quelques pas dans le pressentiment d'un « matin profond », d'un recommencement heureux, Luc-Olivier d'Algange écrit en poète, polissant les armes de l'infini contre l'indéfini, la confusion, et l'indistinction qui sont devenues les maîtresses du temps.« Réfractaires, explique l'auteur, nous eussions préféré ne l'être pas et recevoir le monde qui nous entoure [¿] avec moins de réticences, tant nous sommes par nature plus enclins à la ferveur, ou à la piété, qu'au « Non qui brûle en enfer », selon la formule de Maître Eckhart. Cependant, pour atteindre à quelque affirmation souveraine [¿], sans doute faut-il passer par la « négation de la négation » et ne pas méconnaître, car elle agît sur nous, cette grande machine de guerre qui est en mouvement contre tout ce que nous aimons. »

Si penser à la mort et à ses conséquences ultimes revêt en tout temps une forme d'urgence pour tout homme, cela s'avère d'autant plus impérieux dans la période chaotique que nous traversons. Les pseudo-spiritualistes qui pullulent de nos jours l'ont fort bien compris. Aussi est-on abreuvé d'écrits où le fantastique se mêle aux hypothèses les plus farfelues et les plus en phase avec la philosophie déconstructiviste postmoderne. On retrouve toujours comme prémisse fondamentale une terrible confusion de plans ¿ en particulier entre le psychique et le spirituel ¿ consécutive à la perte du sens vertical ¿ ou transcendant ¿ de notre existence. Bien que l'abondante ¿uvre de Schuon forme un tout, il nous a paru utile de rassembler dans un seul ouvrage la majeure partie de tout ce que l'auteur a écrit sur la vieillesse, la mort et nos états posthumes en se référant à tous les mondes religieux et sapientiels, car il peut être parfois malaisé de localiser telle ou telle explication ou exposé sur ces sujets décisifs. Puisse le lecteur, par cet ancrage dans une vérité intemporelle, retrouver le sens profond de son existence et une authentique sérénité.

Au XXe siècle, devant les vastes charniers engendrés par les guerres et les totalitarismes, un certain nombre de penseurs ont jugé que la conception traditionnelle d'un Dieu éternel, impassible et immuable n'était plus pertinente et ont cherché à élaborer en réponse une conception de Dieu où celui-ci souffrait et pâtissait en interaction avec le monde. Parmi ceux-ci se trouvaient les théologiens américains du Process. Ces derniers ont en effet estimé que la conception traditionnelle d'un Dieu purement transcendant était celle d'un monstre, indifférent au monde et à ses souffrances, sans rapport avec le Dieu d'amour annoncé par les Évangiles. Ils ont donc proposé de repenser la théologie chrétienne dans le but de réconcilier la divinité et le monde. Cependant, cette nouvelle approche ne permet pas vraiment de rendre compte des croyances les plus fondamentales du christianisme. De plus, les critiques de la Process theology envers les conceptions anciennes se révèlent largement injustifiées, car il existe déjà dans la Tradition, et plus particulièrement dans la pensée du théologien byzantin saint Grégoire Palamas, la vision d'un Dieu à la fois pleinement transcendant et pleinement immanent.

Ce livre n'est pas un traité de théologie dont les parties s'enchaînent suivant la nature des thèmes abordés. C'est plutôt un ensemble rhapsodique qui témoigne de la nécessité de résister à un processus de dissolution dont les manifestations se multiplient. S'y font entendre les réactions ¿ parfois vives ¿ de l'auteur à divers événements ecclésiaux, éditoriaux ou médiatiques qui ont marqué le catholicisme contemporain. D'où la grande variété de leurs sujets. Ces événements sont évalués au regard de la philosophie et jugés en fonction des exigences de la foi, ce qui conduit à des conclusions parfois inattendues¿ L'auteur a rédigé ces pages dans l'espoir que le lecteur y retrouve bien des richesses métaphysiques et spirituelles trop souvent méconnues de la grande Tradition catholique.

La réédition de ce livre répond à un besoin, celui de présenter d'une manière globale, mais concise, les aspects principaux de la métaphysique intégrale. Le terme « métaphysique » se réfère ici à la connaissance du Transcendant, et l'intégralité de cette connaissance implique à la fois un dépassement de certaines limitations confessionnelles et une intégration de cette connaissance dans tout notre être. De nouveaux aperçus sur la création comme qualité divine et sur le rapport entre la Divinité et le monde sont suivis de chapitres mettant en lumière les caractères irréfutables de la religion comme telle, au contraire de certaines failles propres à l'exotérisme religieux. Sur le plan des applications les plus concrètes de la métaphysique, deux études sur le rôle de l'émotion et sur l'imposture du psychologisme contemporain introduisent aux thèmes des derniers chapitres : l'enracinement divin des vertus et la nature du bonheur vrai.

Cet ouvrage présente pour la première fois la traduction d'essais inédits en français de l'historien d'art et métaphysicien Ananda K. Coomaraswamy (1877-1947). Y sont réunis quelques-uns de ses principaux articles publiés entre 1936 et 1944. Devant l'ampleur des problématiques métaphysiques développées dans cette oeuvre, le choix des textes a privilégié certains de ses aspects. Ceci en sachant qu'il s'agit d'un véritable filet où toutes les thématiques sont imbriquées, renvoyant les unes aux autres dans un jeu de miroirs. Dans la perspective comparatiste qui est la sienne, Coomaraswamy montre l'unité sous-jacente des enseignements spirituels des principales religions ; par exemple tout ce qui concerne la transmigration et la réincarnation. Il s'agit donc d'une métaphysique qui s'ouvre aussi sur une psychologie traditionnelle de la connaissance de soi dans le but de préparer ses lecteurs à un éventuel « pèlerinage » spirituel.

Que faut-il entendre par « Religion pérenne » ? Pour Frithjof Schuon, la pérennité de la religion dérive de l'absoluité et de l'éternité de sa vérité ultime. Quant au mot « religion », au singulier, il désigne à la fois l'essence de toutes les traditions authentiques et le caractère d'obligation et d'intégralité que le lien religieux comporte. Le but premier de l'ouvrage est donc de décrire la Réalité Divine. Pour cela, il est nécessaire de lever certains des voiles confessionnels qui cachent la Vérité pure. Ainsi l'auteur montre que l'introduction de biais moraux, de zèle obédientiel ou de « sublimisme » mystique en théologie et spiritualité chrétiennes et musulmanes nuit trop souvent à l'intelligibilité du message central de ces religions. Illustrant à la fois les aspects essentiels et fragmentaires des religions formelles, le chapitre final apporte des éclaircissements précieux sur la question complexe des états posthumes.

L'homme moderne, ironiquement baptisé "homo festivus" par Philippe Muray, est spirituellement et psychologiquement dépourvu de centre. Pourtant tout espoir n'est pas perdu pour lui, car il y a un Centre surhumain qui est toujours à notre portée et dont nous portons la trace en nous-mêmes, étant donné que nous sommes faits à l'image du Créateur. Si décentré que soit l'Homme, dès qu'il se tourne sincèrement vers le Ciel, son rapport avec Dieu lui confère un centre.

Dans cette nouvelle édition, revue, augmentée et mise à jour, de son ouvrage de référence, La crise du symbolisme religieux, Jean Borella retrace le combat que mène depuis plus de trois cents ans une certaine pensée philosophique moderne contre l'âme religieuse de l'humanité. L'enjeu de ce combat, c'est le champ du symbolisme sacré, car la religion n'offre de prise que celle des formes - sensibles ou intellectuelles - qui l'expriment et la font exister culturellement.

Moins connue en Occident que le Zen ou le bouddhisme tibétain, la tradition Shin est considérée par D.T. Suzuki comme la contribution religieuse majeure du Japon à l'Occident ; son message de sainte liberté, ou de naturel, fut une voie d'éveil spirituel qui illumina une multitude de Japonais lorsque le bouddhisme fut introduit au Japon (6ème siècle). Le Naturel de Kanamatsu (1915-1986), rédigé en 1949, est une méditation profonde et illuminatrice sur la relation entre l'homme et le Bouddha Amida, lequel est pure miséricorde.