Bücher von Charles Bashige Atsi Bushige

En période de pandémie de Covid-19, la relation intersubjective est entamée. De plus en plus, les individus cherchent à se séparer, à observer une distanciation pour se protéger contre autrui. Le face-à-face, prôné par Emmanuel Levinas, questionne. Or, la relation éthique qui engage le sujet à la responsabilité pour Autrui consiste à se protéger pour Autrui et non contre Autrui. Le sujet accomplit l'¿uvre en se protégeant pour protéger et sauver l'autre en période de pandémie. L'éthique de responsabilité d'Emmanuel Levinas ne conçoit pas l'évitement des sujets. Nous ne pouvons pas nous éviter ni fuir notre responsabilité pour Autrui. Le Covid-19, loin de mystifier le face-à-face, le renforce et appelle à la contemplation du visage d'autrui qui se lit dans la souffrance de l'humanité entière. C'est dans la manifestation du visage qu'il y a une vocation à prendre soin d'autrui en période de crise sanitaire.

The ecological problem in its deepest implications concerns the destruction of our living spaces by a techno-scientific civilization that believes that its action on nature is limitless. At the same time we realize that this destruction of nature is at the same time that of the human being, not only in the physical sense of his possible disappearance from the earth, but also in the sense of the negation of his rights to life and his rights to the future. The death of nature inevitably leads to the death of man, and to avoid this, man must develop amphetous strategies that allow him to change nature without destroying it. He needs a vital balance with the biosphere on which he depends for his survival. This requires a new ethical consciousness, a new humanism grounded in environmental education. This way of thinking and acting will make it possible to reorganize the relationship between man and nature through an ethic of prevention and responsibility, the only one capable of restoring meaning and life to the biosphere and to life as a whole, and opening up a better future.

El problema ecológico en sus implicaciones más profundas se refiere a la destrucción de nuestros espacios vitales por una civilización tecnocientífica que cree que su acción sobre la naturaleza no tiene límites. Al mismo tiempo nos damos cuenta de que esta destrucción de la naturaleza es al mismo tiempo la destrucción del hombre, no sólo en el sentido físico de su posible desaparición de la tierra, sino también en el sentido de la negación de sus derechos a la vida y de sus derechos al futuro. La muerte de la naturaleza conduce inevitablemente a la muerte del hombre y, para evitarlo, el hombre debe desarrollar estrategias que le permitan cambiar la naturaleza sin destruirla. Necesita un equilibrio vital con la biosfera de la que depende para su supervivencia. Esto requiere una nueva conciencia ética, un nuevo humanismo basado en la educación medioambiental. Esta forma de pensar y actuar permitirá reorganizar la relación entre el hombre y la naturaleza mediante una ética de la prevención y la responsabilidad, que es la única manera de devolver el sentido y la vida a la biosfera y a la vida en su conjunto y de abrir un futuro mejor.

O problema ecológico, nas suas implicações mais profundas, diz respeito à destruição dos nossos espaços de vida por uma civilização tecnocientífica que acredita que a sua acção sobre a natureza não tem limites. Ao mesmo tempo, apercebemo-nos de que esta destruição da natureza é ao mesmo tempo a destruição do homem, não só no sentido físico do seu possível desaparecimento da terra, mas também no sentido da negação dos seus direitos à vida e dos seus direitos ao futuro. A morte da natureza conduz inevitavelmente à morte do homem e, para o evitar, o homem deve desenvolver estratégias que lhe permitam modificar a natureza sem a destruir. Ele precisa de um equilíbrio vital com a biosfera da qual depende para a sua sobrevivência. Isto requer uma nova consciência ética, um novo humanismo baseado na educação ambiental. Esta forma de pensar e de actuar permitirá reorganizar a relação entre o homem e a natureza através de uma ética de prevenção e de responsabilidade, única forma de devolver o sentido e a vida à biosfera e à vida no seu conjunto e de abrir um futuro melhor.

Il problema ecologico nelle sue implicazioni più profonde riguarda la distruzione dei nostri spazi vitali da parte di una civiltà tecno-scientifica che crede che la sua azione sulla natura sia senza limiti. Allo stesso tempo ci rendiamo conto che questa distruzione della natura è allo stesso tempo la distruzione dell'uomo, non solo nel senso fisico della sua possibile scomparsa dalla terra, ma anche nel senso della negazione dei suoi diritti alla vita e del suo diritto al futuro. La morte della natura porta inevitabilmente alla morte dell'uomo e, per evitarlo, l'uomo deve sviluppare strategie che gli permettano di cambiare la natura senza distruggerla. Ha bisogno di un equilibrio vitale con la biosfera da cui dipende per la sua sopravvivenza. Ciò richiede una nuova coscienza etica, un nuovo umanesimo fondato sull'educazione ambientale. Questo modo di pensare e di agire permetterà di riorganizzare il rapporto tra uomo e natura attraverso un'etica della prevenzione e della responsabilità, che è l'unico modo per ridare senso e vita alla biosfera e alla vita nel suo complesso e per aprire un futuro migliore.

Das ökologische Problem in seinen tiefsten Auswirkungen betrifft die Zerstörung unseres Lebensraums durch eine technisch-wissenschaftliche Zivilisation, die glaubt, dass ihr Einfluss auf die Natur grenzenlos ist. Gleichzeitig wird uns bewusst, dass diese Zerstörung der Natur gleichzeitig die Zerstörung des Menschen ist, nicht nur im physischen Sinne seines möglichen Verschwindens von der Erde, sondern auch im Sinne der Verneinung seiner Rechte auf Leben und auf Zukunft. Der Tod der Natur führt unweigerlich zum Tod des Menschen, und um ihn zu verhindern, muss der Mensch ampathische Strategien entwickeln, die es ihm ermöglichen, die Natur zu verändern, ohne sie zu zerstören. Er braucht ein vitales Gleichgewicht mit der Biosphäre, von der er für sein Überleben abhängig ist. Dazu bedarf es eines neuen ethischen Bewusstseins, eines neuen Humanismus, der in die Umwelterziehung eingeflossen ist. Diese Art des Denkens und Handelns wird es ermöglichen, die Beziehung zwischen Mensch und Natur durch eine Ethik der Prävention und der Verantwortung neu zu gestalten, die allein in der Lage ist, der Biosphäre und dem gesamten Leben wieder Sinn und Leben zu verleihen und eine bessere Zukunft zu eröffnen.

Le problème écologique dans ses implications les plus profondes concerne la déstruction de nos éspaces de vie par une civilisation technoscientifique qui croit que son action sur la nature est sans limite. En même temps on se rend compte que cette destruction de la nature est en même temps celle de l'humain non seulement au sens physique de sa possible disparition de la terre, mais aussi au sens de la négation de ses droits à la vie et de ses droits à l'avenir. La mort de la nature, entraine inévitablement la mort de l'homme et pour l'éviter l'homme doit développer des stratégies ampathiques qii lui permettent de changer la nature sans la détruire. Il lui faut un équilibre vital avec la biosphère dont il dépend pour sa survie. Il faut pour cette fin une nouvelle conscience éthique, un nouvel humanisme moulu dans l'éducation environnementale. Cette façon de penser et d'agir permettra de réorganiser le rapport homme-nature par une éthique de prévention et de résponsabilité, seule capable de redonner sens et vie à la biosphère et à la vie toute entière et ouvrir sur un futur meilleur.

Un pouvoir politique, une société stable, un Etat fort au sein duquel, il devrait être possible pour chacun des citoyens de jouir d¿une vie heureuse, doit être fondé sur la justice d¿un Etat droit et guidé par une action morale raisonnable ; par les lois de la raison. Le pouvoir politique sain conduit des hommes libres vers le bien, non de celui qui dirige, mais du peuple tout entier, bien commun qui est désiré par chaque membre du corps politique en tant que partie de celui-ci et qui doit se reverser sur chacun. L¿Afrique a le devoir impérieux d¿un nouveau contrat sociopolitique fondé sur les valeurs démocratiques consensuelles sur lesquelles elle veut se construire et se développer. Ces valeurs républicaines qui comptes sont : l¿égalité des tous les hommes, les droits humains fondamentaux, notamment le droit à la vie, à la liberté, à la citoyenneté et à une justice égale pour tous. Ce pacte aura pour but principal la mise sur pied d¿un leadership renouvelé, converti aux vertus démocratiques et acquis à une conception du pouvoir politique centré sur l¿utilité sociale et le service de la nation plutôt que sur les ambitions égoïstes de promotion personnelle.

Pour développer un milieu il vaut mieux le connaitre dans son contexte historique, culturel et Géographique. ces paramètres ouvrent sur son environnement écologique et humain pour des actions développementalistes qui tiennent compte de la langue, la culture et des traditions vitalistes. Avec un esprit pédagogique ouvert à la connaissance de l'environnement et de la compréhension du milieu de Kasongo, les contributeurs ont analysé les origines et certains événements historiques qui ont marqué le territoire de Kasongo. D'autres ont analysé l'impact socio-environnemental et linguistique sur le développement de ce territoire en tenant compte d sa démographie croissante. Pour cette raison, une question liée à la planification familiale a été abordée. Toutes ces thématiques s'enchevêtrent dans une dimension culturelle et identitaire pour la protection de l'environnement.